401.㈤内在人与外在人
⑴人受造是为了他可以同时生活在灵界和尘世。灵界是天使的居所，尘世是人类的居所。正因人如此被造，所以他被赋予一个内在和一个外在：内在使他活在灵界，外在使他活在尘世。被称为内在人的，就是他的内在；而被称为外在人的，则是他的外在。
⑵人人都有一个内在和一个外在，不过善人和恶人的却不一样。对善人而言，内在居于天堂及其光照中，外在居于尘世及其光照中；他们里面的尘世之光被天堂之光照亮，因此他们的内在与外在行如一体，如同原因与结果，或在先者与在后者。然而，对恶人而言，内在居于地狱及其光照中，比起天堂之光，这光就是浓厚的黑暗，尽管他们的外在所在的光明如同善人的。所以他们的情形是颠倒的，这使得恶人能象善人那样谈论和教导信、仁和神，却不是出于信、仁和神。
⑶内在人被称为属灵的，因为他居于天堂之光，即属灵之光中。外在人被称为属世的，因为他居于尘世之光，即属世之光中。如果人的内在居于天堂之光、外在居于尘世之光，那么他在这两方面都是属灵的，因为从内而来的属灵之光会照亮属世之光，使它如同自己的。然而，恶人的情形则完全相反。
⑷内在属灵人本质上是天堂的天使。他活在肉身时，就与天使相伴，尽管他并未意识到这一点，并且肉身解体后，他就会加入天使。然而对恶人而言，内在人是撒旦。他活在肉身时，就与撒旦为伍，并且肉身解体后，他就会加入撒旦。
⑸就属灵人而言，心智的内层被提升到了天堂，因为天堂是他们的首要目的。就纯属世人而言，心智的内层转离天堂，朝向尘世，因为尘世是他们的首要目的。
⑹那些对内在人和外在人持有笼统观念的人认为，内在人思维和意愿，外在人言说和行动，因为思维和意愿是内在的，言说和行动是外在的。不过，有必要知道的是，若人对主和属主的事物，以及对邻人和属邻人的事物的所思所愿都是良善的，那么这种思维和意愿就发自属灵的内在，因为它们是信仰真理和热爱良善的结果。但是，若对它们的思维和意愿是邪恶的，那么它们则发自属地狱的内在，因为它们是信仰虚假和热爱邪恶的结果。总之，人越感觉爱主爱邻，就越处于属灵的内在，这是其意愿和思维的源头，也是其言语和行为的源头。然而，人越感觉爱自己爱尘世，其思维和意愿就越出自地狱，尽管他的言语和行为不是这样。
⑺主已规定和命令，人越允许天堂主导他的思维和意愿，他的内在属灵人就越被打开和发展。通向天堂的路就会敞开，直达主那里，他的发展是为了适应天堂的一切。而另一方面，人越不允许天堂，而是允许尘世主导他的思维和意愿，他的内在属灵人就越关闭，外在则被打开和发展。通向尘世的路就会敞开，他的发展是为了适应地狱的一切。
⑻内在属灵人向天堂和主开放的人，享有天堂之光和主的启示，因而拥有聪明智慧。他们凭真理之光看见真理，凭对良善之爱感知良善。然而，内在属灵人已关闭的人则不知道何为内在人，也不相信圣言或死后的生命，或关乎天堂和教会的事物。由于只享有属世之光，故他们认为自然界是自我创造的，而不是神所创造的，他们视虚假为真理，感知邪恶为良善。
⑼此处所论述的内在和外在是指人之灵的内在和外在。而他的肉体只不过是前者（即灵的内在和外在）存于其中的附加的外在。因为肉体凭自身决不能行动，而只能通过它里面的灵行动。有必要知道的是，人的灵从肉体释放出来后，仍和之前一样思维、意愿、言谈和行动。思维和意愿是他的内在，而言语和行为则是他的外在。

254.⑷属灵层级完全关闭的属世人的性质。属灵层级在那些在生活上陷入邪恶的人，尤其在那些陷入由邪恶所产生的虚假之人里面被完全关闭。这种情形和神经纤维一样，神经纤维稍一触及异物就会收缩；同样，肌肉的每根运动纤维，包括肌肉本身，甚至整个身体一触碰到硬或冷的东西也会收缩。人里面的属灵层级的物质或形式触碰到邪恶及其虚假也是如此收缩，因为这些是异质的。事实上，属灵层级在天堂的形式中，故只允许良善和源于良善的真理进入，因为这些与它是同质的，而邪恶和来自邪恶的虚假与它是异质的。属灵层级尤其在那些在世上由于爱自己而喜欢统治的人里面收缩，并通过收缩而被关闭，因为爱自己与爱主是对立的。它也在那些由于爱世界而疯狂贪恋占有他人财物的人里面被关闭，但不到那个程度。这些爱之所以关闭属灵层级，是因为它们是邪恶的根源。属灵层级的收缩或关闭就像螺旋反扭一样；因此，属灵层级被关闭之后，会反弹天堂之光。结果，那里就有黑暗取代天堂之光，而在天堂之光中的真理则变得令人作呕。在这些人里面，不但属灵层级本身被关闭，就连被称为理性层的属世层级的较高区域也被关闭，直到最后只有被称为感官层的属世层级的最低区域敞开着。感官层离世界和身体的外在感官是最近的，之后，这种人就从感官层思考、说话和推理。通过邪恶及其虚假变得感官化的属世人到了灵界，在天堂之光中不是显为一个人，而是显为一个怪物，甚至鼻子向后缩。鼻子向后缩，是因为鼻子对应于对真理的感知。此外，他无法忍受一丝天堂之光。这种人在他们的洞穴里面只拥有类似从炭火或炉炭所发出的那种光。由此明显可知，属灵层级被关闭的人是何性质。