400.(4)具体的自我之爱和世界之爱。

(a)自我之爱在于只希望自己好，不希望别人好，除非为了自己，甚至不希望教会、国家、人类社会或同胞好。这爱还在于向他们行善，只是为了自己的名声、尊敬和荣耀；人若在向他人所行的良善中感知不到这些，就会在心里说：“这有什么意义呢？我为什么要这样做？这对我有什么好处？”然后就不再费心做事了。这清楚表明，处于自我之爱的人不爱教会、国家、社会、同胞，或任何真正的良善，只爱他自己和他所拥有的东西。

(b)当人在他的思维和行为中不关注邻舍，因而不关注公众，更不用说主了，只关注自己和自己人，因此做一切事都是为了自己和自己人，即便为了公众，那也只是为了表现，或即便为了邻舍，那也是为了给自己捞取一些好处时，他就处于自我之爱。

(c)之所以说为了自己和自己人，是因为爱自己的人也爱那些属于他的人，即自己人，尤其他的儿女和孙子孙女，以及总体上所有与他构成一体的人，他称他们为自己人。爱这些人就是爱他自己，因为他可以说在自己里面关注他们，并在他们里面关注自己。所有赞美他、尊敬他、向他献殷勤的人也包括在那些他称之为自己人的人当中。他的确用肉眼把其他所有人看作人，但用灵眼却把他们几乎看作幽灵或无名小卒。

(d)一个与自己相比鄙视邻舍，如果邻舍不向自己表示好感，不尊敬自己，不讨好自己，就视之为仇敌的人，就处于自我之爱。为了这些原因而恨恶并迫害邻舍的人更处于自我之爱；更何况那因此对邻舍充满报复，渴望毁灭他的人。这些人最终以残忍为快乐。

(e)通过与天堂之爱进行比较，可以清楚看到自我之爱的真正性质。天堂之爱在于为了功用而爱功用，或为了人为教会、国家、人类社会和同胞所行的良善而爱良善。但为了自己而爱他们的人，爱他们只是像爱他家里的仆人一样，因为仆人服侍他。由此可知，处于自我之爱的人希望教会、国家、社会和同胞为他服务，而不是他为他们服务；他把自己置于他们之上，把他们置于自己之下。

(f)此外，人越处于天堂之爱，即爱功用和良善，并在履行它们的过程中感到由衷的高兴，他就越被主引导，因为这就是主自己所处的爱，这爱来自祂。而另一方面，人越处于自我之爱，他越被自己引导，也越被他的自我引导；人的自我无非是邪恶，因为这是他的遗传之恶，遗传之恶在于爱自己胜过爱神，爱世界胜过爱天堂。

(g)此外，自我之爱还具有这种性质：缰绳越给它，也就是说，外在约束越被除去，如对法律及其惩罚的惧怕，对丧失名声、尊敬、利益、职位和生命的惧怕，它就越往前冲，直到它不仅渴望统治全世界，还渴望统治天堂，甚至统治神自己。它从来没有限度或尽头。这种欲望就潜伏在凡处于自我之爱的人里面，尽管它在世界面前可能并不明显，在世界上，它被刚才提到的约束和束缚阻止了。当这样的人遇到不可逾越的障碍时，他只是停下来保持安静，直等到这障碍被移除。因此，就连他自己都没有意识到，这种疯狂和无限的欲望就潜伏在他的爱中。然而，事实的确如此，谁都可以在统治者和国王身上看到这一点，他们没有这样的缰绳或制约、束缚和不可逾越的障碍，于是就往前冲，征服各个省和王国，并且只要成功，他们就渴望无限的权力和荣耀。这一点在那些将自己的统治扩展到天堂，将主的整个神性权柄都转给自己的人身上更明显；这些人不断地渴望更多，他们对权力的欲望是无法满足的。

(h)统治权有两种；一种来自对邻之爱，另一种来自自我之爱。这两种统治权是对立面。出于对邻之爱行使统治权的人渴望所有人的利益，只喜欢履行功用，从而为他人服务。为他人服务就是出于善意行善，并履行功用。这就是他的爱和心中的快乐。此外，他越晋升到很高的职位，就越高兴，不是因为职位高，而是因为他能在更大的范围和更大的规模上履行功用了。这就是天堂的统治权，或它的性质。而另一方面，出于自我之爱行使统治权的人只渴望自己和自己人的利益。他所履行的功用是为了他自己的名誉和荣耀，对他来说，名誉和荣耀是唯一的功用。他为他人服务的目的是，他自己可以被服侍、被尊敬，可以掌权。他追求高位不是为了他可以行善，而是为了他可以获得显赫和荣耀，并拥有它们所带给他的内心的快乐

(i)世上的生活结束后，对统治的爱仍留在每个人身上；但那些出于对邻之爱行使统治权的人在天堂也被赋予统治权。那时，不是他们在统治，而是他们所爱的功用和良善在统治；当功用和良善统治时，就是主在统治。然而，那些在世上出于自我之爱行使统治权的人，在结束世上的生活后，就会被赶下台，并沦为奴隶。由此明显可知，哪些人处于自我之爱。至于他们表面上看起来是什么样，是傲慢还是谦卑，则无关紧要，因为这些品质住在内在人中，或说属于内在人，并且大多数人都把内在人隐藏起来，而外在人则被训练，以假装爱公众、爱邻舍，从而伪装其真实性质的对立面。他们这样做是为了自我；因为他们知道，爱公众和邻舍会深深打动或影响所有人，并增加人们对他们的尊敬。对公众和邻舍的爱之所以如此深深打动人们，是因为天堂流入它。

(j)在那些处于自我之爱的人身上盛行的邪恶，一般来说是对他人的蔑视，嫉妒，对那些不支持他们的人的敌意和由此产生的实际敌对行为，各种仇恨，报复，狡诈，欺骗，无情和残忍。这些邪恶在哪里盛行，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理和良善的蔑视。即便他们尊重这些事物，那也只是用嘴巴，而不是用心。由于这些邪恶来自自我之爱，所以类似的虚假也来自它；因为虚假来自邪恶。

(k)世界之爱在于渴望不择手段地占有别人的财富，把心放在财富上，允许世界拖累一个人，使他分心，引导他远离属灵之爱，即对邻之爱，从而远离天堂。那些渴望通过各种手段将别人的财产据为己有的人，尤其那些想通过诡计和欺骗如此行，毫不关心邻舍利益的人，就处于世界之爱。那些处于这种爱的人垂涎或贪恋别人的财产，并且只要他们不害怕法律，因财富或利益而不害怕丧失名声，他们就会占有别人的财产，甚至掠夺。

(l)然而，世界之爱不像自我之爱那样与天堂之爱对立，因为它里面隐藏的邪恶没有那么大。

(m)世界之爱具有多种形式。它可能是一种为了地位或晋升到更高的职位而对财富的爱；也可能是一种为了获得或增加财富而对荣誉和地位或高位的爱；还可能是一种为了获得世俗的快乐而对财富的爱；又可能是一种仅仅为了财富本身而对财富的爱，这是守财奴的爱；等等。追求财富的目的被称为财富的功用；爱从目的或功用中获得自己的品质；因为做任何事的目的是怎样的，爱就是怎样的，或说爱的性质取决于它所指向的目的；其它一切都作为手段而为它服务。

(n)总之，自我之爱和世界之爱与对主之爱和对邻之爱是直接对立的。因此，自我之爱和世界之爱，如前面所描述的，是地狱之爱；它们的确在地狱掌权作王，也构成人里面的地狱。但对主之爱和对邻之爱是天堂之爱；它们在天堂掌权作王，也构成人里面的天堂。

863a.“因为他们是童身”表示因为他们处于为了真理而对真理的情感。这从“童身”的含义清楚可知，“童身”(virgins，即处女或童女)是指对真理的情感，这些情感被称为对真理的属灵情感。因为对真理的属世情感是存在的，它几乎存在于每个人里面，尤其在童年和青少年时期。但对真理的属世情感以回报为目的，一开始以名声为目的，后来以荣誉和利益为目的。此处“童身”不是指这些情感，而是指对真理的属灵情感，就是那些以永生和永生的功用为目的的情感。那些处于这些情感的人热爱真理，是因为它们是真理，因而与世上的荣耀、荣誉和利益无关；那些脱离这些东西而热爱真理的人就是爱主的；因为主在来自良善的真理中与人同在。从显为太阳的主发出之物是神性真理，从主发出之物就是主；因此，出于属灵之爱接受真理，因为它是真理的人接受主。故论到这些人，经上说：“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去。”此外，主在马太福音中的这些话也是指这些人：

天国好比藏在田地里的宝贝，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖他所有的一切，买下这块田地。天国又好比一个人，就是一个寻找漂亮珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:44–46)

“藏在田地里的宝贝”和“珍珠”表示天堂和教会的真理；“一颗极贵重的珍珠”表示对主的承认。“人欢欢喜喜地去变卖他所有的一切，买下藏有宝贝的这块田地”，以及“商人去变卖他所有的一切，买下贵重珍珠”表示为了真理本身而对真理的情感。

那些处于对真理的属灵情感的人被称为“处女或童女”，是由于良善与真理的婚姻，婚姻之爱从该婚姻发出；因为“妻子”是对良善的情感，“丈夫”是对真理的理解；此外，女性和男性生来就是如此。处女因喜欢与处于对真理的理解的男人结合而表示对真理的情感。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(366–386节)，那里论述了灵界的婚姻。这清楚表明，在以下圣言经文中，“处女”表示什么。耶利米哀歌：

锡安的道路因无人前来过节就悲哀；她所有的城门都荒废，她的祭司叹息，她的处女悲伤，自己也受苦头。主抛弃我中间的一切勇士，宣布攻击我的指定时间，以打碎我的少年人。主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡。众民哪，请听一听，看一下我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)

这些话描述了教会中的神性真理的毁坏，它们所论及的“锡安”表示教会，就是主通过神性真理掌权的地方。“锡安的道路就悲哀”表示神性真理不再被寻求；“无人前来过节”表示那时没有任何敬拜；“她所有的城门都荒废”表示没有对真理的接近；“她的祭司叹息，她的处女悲伤”表示对良善的情感和对真理的情感都被摧毁；“主抛弃我中间的一切勇士”表示真理对抗虚假的一切能力都灭亡；“宣布攻击我的指定时间”表示当主即将到来时，它的最后状态；“以打碎我的少年人”表示当不再有对真理的任何理解时；“主为处女犹大或锡安女子踹下酒醡”表示当圣言的一切真理都被歪曲时；“我的处女和少年人都被掳去”表示当对真理的一切情感和对真理的理解都因虚假而灭亡时。

又：

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声；他们把尘灰撒在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女都垂头至地。处女锡安女子啊，我可用什么向你证明呢？我可用什么与你相比呢？少年人和老年人都躺卧在街上；我的处女和少年人都倒在剑下。(耶利米哀歌2:10, 13, 21)

这些话也描述了教会中的神性真理的毁坏；“锡安女子”是指主通过神性真理在其中掌权作王的教会；“坐在地上”、“长老都默默无声”、“把尘灰撒在头上”、“腰束麻布”和“垂头至地”描述了因它的毁坏而悲伤。“锡安女子的长老”表示那些处于神性真理的人；“耶路撒冷的处女”表示那些出于对真理的情感教导真理的人；“少年人和老年人都躺卧在街上”表示纯真和智慧，与神性真理一起被摧毁；“我的处女和少年人都倒在剑下”表示对真理的一切情感和对真理的一切理解都因虚假而灭亡，“处女”是指对真理的情感，“少年人”是指对真理的理解，“倒在剑下”是指因虚假而灭亡。

又：

因饥荒的风暴，我们的皮肤黑如烤炉；锡安的妇人被强奸，犹大城邑的处女被奸污；首领手被吊起；长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:10–12)

此处涉及类似事物。前面解释了“锡安的妇人”、“犹大城邑的处女”、“首领和长老”表示什么(AE 540, 555, 655节)。阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)

这段经文描述了神性真理的缺乏。“饥荒”和“干渴”就是指这种缺乏；故经上说：“饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”“当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏”表示对真理的情感和对真理的理解都将因这种缺乏而停止。

以赛亚书：

西顿哪，你当惭愧，大海说过，就是海中的堡垒说，我没有受过产痛，也没有生产过；我没有培养过少年人，也没有养大过童女。(以赛亚书23:4)

“西顿和推罗”表示良善与真理的知识方面的教会；“大海”和“海中的堡垒”表示这些知识所在的属世层。“我没有受过产痛，也没有生产过”表示没有人通过这些知识被改造；“我没有培养过少年人，也没有养大过童女”表示因此，没有对真理的理解，也没有对真理的情感。

诗篇：

神将祂的百姓交与剑，向祂的产业发烈怒。火吞灭少年人，处女也无法婚嫁。祭司倒在剑下。(诗篇78:62–64)

这段经文也论述了教会因虚假和邪恶而毁坏。“神将祂的百姓交与剑，向祂的产业发烈怒”表示教会因虚假和邪恶而灭亡，“剑”表示虚假对真理的摧毁，“发烈怒”表示邪恶的摧毁，“百姓”表示那些处于真理的教会之人，“产业”表示那些处于良善的人，但在此表示那些处于虚假和邪恶的人。“火吞灭少年人”表示自我之爱，因而自我聪明的骄傲摧毁了对真理的理解；“处女也无法婚嫁”表示对真理的情感因不理解真理而消亡；“祭司倒在剑下”表示教会的良善，也就是作为、仁爱和生活的良善，都被虚假摧毁了。

摩西五经：

外头有使人丧亲的剑，内室有惊恐，使少年人、童女、吃奶的、老人，尽都灭绝。(申命记32:25)

“外头有使人丧亲的剑，内室有惊恐”表示来自里面的虚假和邪恶必毁坏属世人和理性人；“少年人和童女”表示对真理的理解和对真理的情感；“吃奶的、老人”表示纯真和智慧。

耶利米书：

我要用你分散列族；用你毁灭列国；用你分散马和骑马的；用你分散战车和坐在其上的；用你分散老人和男童；用你分散少男和处女；用你分散牧人和他的羊群；用你分散农夫和他的牲畜；用你分散官员和掌权的。(耶利米书51:20–23)

这些话论及雅各和以色列，雅各和以色列在至高意义上是指主，在主降临的时候，祂要摧毁在教会掌权的邪恶和虚假；祂要分散的“列族和列国”表示总体上的邪恶和虚假；“马和骑马的”表示基于虚假反对真理的推理；“战车和坐在其上的”表示教义的虚假；“老人和男童”表示已经确认的和没有确认的虚假；“少男和处女”表示对虚假的理解和对虚假的情感；“牧人和他的羊群”表示教导者和学习者；“农夫和他的牲畜”具有相同的含义；“官员和掌权的”表示虚假和邪恶的原则。

以西结书：

耶和华说，你穿过那城中间，穿过耶路撒冷中间。要将老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽；只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:4, 6)

这些话描述了属于教会的一切的毁坏；“耶路撒冷”表示教会；“老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女”表示教会的一切，“老年人”表示智慧，“少年人”表示聪明，“处女”表示对真理的情感，“婴孩”表示纯真，“妇女”表示与真理结合的良善；“杀掉灭尽”表示彻底摧毁。这些事并没有发生，只是被先知在灵里看到了，这一点从之前的几节经文明显看出来，其中以色列和犹大家的可憎之事就以各种形式和物体被呈现出来；由于这些事没有发生，只是被看到了，所以很明显，“老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女”具有这种含义。至于“只是不要挨近凡有记号的人”表示什么，可参看前文(AE 427a节)。

约珥书：

他们为我的百姓拈阄；他们用男童换妓女，卖女童换他们所喝的酒。(约珥书3:3)

“为百姓拈阄”表示通过虚假驱散教会的真理；“用男童换妓女”表示歪曲圣言的真理；“卖女童换酒”表示歪曲圣言的良善；“他们所喝的”表示充满或沾染虚假。

撒迦利亚书：

城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:5)

“男孩女孩”表示纯真之真理和良善，如本质上构成教会的圣言的真理和良善；“城里的街道”表示教义，这就是古人在街上教导人的原因；“在街上玩耍”表示因教义而欢喜快乐。

耶利米书：

以色列的处女啊，我要再建造你；那时处女必欢乐跳舞，少年人和老年人，也必一同欢乐。(耶利米书31:4, 13)

“以色列的处女”表示来自对真理的情感的教会；“那时处女必欢乐跳舞”表示那些处于对真理的属灵情感之人内心的欢乐，因为一切属灵欢乐都来自对真理的情感；这就是为何圣言在论及处女和少女时，会用到“玩耍”、“跳舞”、“歌唱”这些词。

863b.由于教会凭对真理的属灵情感，也就是为了真理而对真理的爱而为一个教会，所以圣言经常用到以下表述：以色列的处女或童女(耶利米书18:13; 31:4, 21; 阿摩司书5:2)；处女锡安女子(列王纪下19:21; 以赛亚书37:22; 耶利米哀歌1:4; 2:13)；处女我百姓的女子(耶利米书14:17)；处女锡安女子(以赛亚书23:12)；处女埃及女子(耶利米书46:11)；以及处女巴比伦女子(以赛亚书47:1)。诗篇：

神啊，我行走的神，我的王，人已经看见你行走，进入圣所。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)

这些话论及主，此处“我的神”和“我的王”是指祂；“祂行走，进入圣所”是指祂的降临；“歌唱的，作乐的，击鼓的”表示所有属于主的属灵和属天国度的人，“歌唱的童女”表示那些属于祂的属灵国度的人，“作乐的，击鼓的”表示那些属于祂的属天国度的人；他们凭对真理和良善的情感而被称为“童女”；“歌唱、弹乐器和击鼓”描述了他们内心的欢喜快乐，因为击打和吹奏的乐器描述了那些属于属天国度之人的喜悦；而弦乐器和歌唱描述了那些属于属灵国度之人的快乐。

又：

王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。女儿啊，你要听，要看，要侧耳而听。那时王喜欢你的美丽；因为他是你的主，你当向他下拜。推罗的女儿必带着礼物而来，民间富有的人必求你的脸面。王的女儿在里面极其荣华，她的衣服是金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女，她的同伴，也要被带到他面前；她们要欢喜快乐被引导，她们要进入王宫。(诗篇45:9–15)

这些话论及主，这一点从之前的几节经文(诗篇45:2–8)和接下来的几节经文(诗篇45:16, 17)明显看出来。“王的女儿”表示对神性真理的情感；佩戴上好的俄斐金、在他右手边的“王后”表示天堂和教会，天堂和教会处于来自神性良善的神性真理；“要听，要看，要侧耳而听”论及王的女儿，表示听从，感知，服从，因而从主那里理解，行动并变得智慧。“那时王喜欢你的美丽”表示那时她将被主接纳，“美丽”论及对真理的情感，因为这情感构成天使的美丽；“你当向他下拜”表示出于一颗谦卑的心来敬拜。“推罗的女儿必带着礼物而来”表示那些处于真理的知识之人的敬拜；“民间富有的人必求你的脸面”表示那些因这些知识而处于聪明之人的崇拜；“王的女儿在里面极其荣华”表示对真理的属灵情感，这情感凭真理的丰富而被称为“荣华”，而“里面”表示属灵之物；“她的衣服是金线绣的”表示从爱之良善中形成的投入真理(investing truths)；“她要穿锦绣的衣服，被引到王前”表示真理的表象，就是存在于圣言字义中的那种；“随从她的童女，她的同伴”表示对服务的真理的属灵-属世情感；“她们要欢喜快乐被引导，她们要进入王宫”表示怀着进入主所在的天堂的天堂喜乐。

由于“王的女儿”表示对真理的属灵情感，她们的“衣服”表示在秩序终端中的真理，如在圣言字义中的圣言真理，所以从前身为处女的王的女儿都身穿多彩的袍子，如论及大卫的女儿他玛的话(撒母耳记下13:18)。在撒迦利亚书：

祂的善何等大，祂的美何等大！五谷使少年人成长，新酒使处女成长。(撒迦利亚书9:17)

这些话也论述了主；“祂的善和美”表示神性良善和神性真理。“五谷使少年人成长，新酒使处女成长”表示对真理的理解和对真理的情感通过来自祂的良善和真理形成。从这些经文清楚可知，在圣言中，“处女或童女”表示对真理的情感，这一点从其它经文同样看出来(如以赛亚书62:5; 耶利米书2:32; 约珥书1:7, 8; 诗篇148:12; 士师记5:30)。

由于“处女或童女”表示对教会纯正真理的情感，这情感与爱之良善完全一致，所以经上吩咐：

寡妇或是被休的妇人，或是被污为妓的女人，大祭司都不可娶，只可娶他自己民中的处女为妻，免得他亵渎他的种。(利未记21:13–15; 以西结书44:22)

前面解释了这段经文的细节(可参看AE 768d节)。正因“处女或童女”表示对纯正真理的情感，对她的玷污表示对神性真理的歪曲，所以经上严厉禁止行淫或通奸：

人若劝诱处女，与她同寝，就必须聘她为妻；若她的父亲不肯给出她，他就要按处女的聘礼，称给他聘银。(出埃及记22:15, 16; 申命记22:28, 29)

《属天的奥秘》(可参看9181–9186节)解释了这段经文。

正因对真理的情感和对真理的理解构成一个婚姻，就像一个处女被一个男子求婚，并与他结婚，后来他们像每个人的意愿和理解力，或情感和思维，或良善和真理那样构成一体，而不同的情感不能与同一种思维结合，或不同的意愿不能与同一种理解力结合，或不同的教会真理不能与同一种爱之良善结合，否则就会造成对真理的歪曲和驱散，所以与已经被聘定的处女同寝是一种可判处死刑的罪行，正如摩西五经中的这些话所说的：

若一个身为处女的少女已经聘定给丈夫，一个男人却与她在城里同寝，这二人都要用石头打死；若在田野，只要将男子处死，少女没有该死的罪。(申命记22:23–27)

“在城里同寝”表示对来自圣言的教义的良善和真理的玷污，因为“城”表示教义，“用石头打死”是对伤害教义真理的一种惩罚。但“在田野同寝”表示在教会真理被接受为教义之前，对它的歪曲；这不是对教会良善的玷污，因为“田野”表示教会，在这种教会，真理首先被植入，然后成长，最后成为教义事务，或说与教义合一；这就是为何只有这个男人必须被处死。由此也可以看出，“处女或童女”表示未被玷污的对真理的情感(如利未记21:13; 申命记22:13–21; 以西结书23: 3, 8)。