400.㈣具体的自我之爱和尘世之爱
⑴爱自己就是只愿自己好，而不愿别人好，除非为了自己，也不愿教会、国家、社区或同胞好。爱自己还包括向它们行善只是为了自己的名声、崇敬和荣耀。若在善行中看不到这些好处，他心里会说：“做这种事干什么？我为何要这样做？我能从中得到什么好处？”于是他就不再行这些善事了。由此可知，人若处于自我之爱，就不会爱教会、国家或社区，也不爱他的同胞，以及系真善之事，而只爱他自己或属他自己的东西。
⑵若人的思维和行为不关注邻人，因而不关注公众，更不用说关注主，而只关注自己和自己人，因此他做一切事都是为他自己或自己人，那么这人便处于自我之爱。即便他为公众做了点什么，那也只是为了做秀；若为邻人做了什么，那是为了赢得其好感。
⑶之所以说为了他自己或自己人，是因为凡爱自己的人也会爱属他自己的人。具体地说，这些人就是他的儿孙；一般来说，是与他行如一体的所有人，他称其为自己人。爱这些人也就是爱他自己，因为他仿佛在自己里面看待他们，并在他们里面看到自己。他口中的自己人还包括称赞、崇敬和尊重他的所有人。至于其他人，他以肉眼观之视为人，以灵眼观之，则视之与幽灵无异。
⑷与自己相比，人若看不起邻人，并且如果邻人不站在他这边、不敬畏和尊敬他，他就视之为敌，这人便处于自我之爱。若基于上述原因而仇恨并迫害邻人，就更是处于自我之爱；若因此怒火中烧、伺机报复，并渴望毁灭他，那这人在自我之爱中就陷得更深了。这种人最终喜欢残忍。
⑸对照天堂之爱可说明自我之爱的性质。天堂之爱就是为了服务而热爱服务，或为了人为教会、国家、社区和同胞所行之善而热爱良善。另一方面，凡为了自己而爱它们的人，只是象爱自己家里的仆人那样爱它们，因为它们对他有用。由此可知，凡处于自我之爱的人，都希望教会、国家、社区和同胞为他服务，而不是他为它们服务；他将自己置于它们之上、将它们置于自己之下。
⑹此外，人越拥有天堂之爱，就是热爱服务和善行，并且当如此行时，发自内心高兴，他就越被主引领，因为这就是主的爱，这爱出自祂。另一方面，人越爱自己，越自己引领自己，就越被自我（自我中心）所牵引。人的自我全然是恶，因为这是其遗传的邪恶，这恶就是爱己胜过神，爱尘世胜过天堂。
⑺自我之爱的另一个特征是：越放松约束，即越解除外在的束缚，如对法律及其惩罚的畏惧，对丧失名声、崇敬、利益、职位和生命的畏惧，这爱就越不顾一切地向前冲，直到不仅想统治全世界，甚至想统治天堂，事实上，还想凌驾于神之上，没有尽头或限度。这种欲望就潜藏在处于自我之爱中的每个人里面，即便它没有显明在全世界面前，因为上述约束和束缚拦住了他；具有这种秉性的人面临拦阻时，会就地等待，直等到前行的可能性再次出现。这就解释了，为何处于这种爱的人意识不到他里面居然隐藏着如此疯狂和无节制的欲望。不过，人人都能从独裁者和国王身上清楚看到这一事实。这种人不会遇到这类约束、束缚和不可能。他们急于征服各省各国，并且只要能成功，就会渴望无限的权力和荣耀。这种情形在那些将疆域扩张到天堂，并将主的整个神性权力转给自己之人身上尤其明显。这些人不停地想要更多。
⑻权力分为两种，一种基于对邻之爱，另一种则基于自我之爱。这两种权力是对立的。人若因爱邻而行使权力，就会想要所有人都好，并且只喜欢发挥作用或服务他人。服务他人就是因希望别人好而对他人行善，并发挥作用。这就是他的爱，也是他内心的快乐。而且，他的地位晋升得越高，他就越开心，不过不是因着他的地位，而是因着他能在更大范围和更高程度上所发挥的作用。这就是天堂的权力。另一方面，人因爱自己而行使权力，就不想任何人好，只想自己和自己人好。他履行服务是为了他自己的崇敬和荣耀，因为只有这些才是他所认可的用处。服务他人只是为了他能被服务、崇敬并获得权力。他寻求高位不是为了能行善，而是为了能保持领袖地位，倍受尊敬，从而实现内心的满足。
⑼结束尘世生活后，对权力的热爱仍存留在每个人身上；但那些出于爱邻行使权力的人在天堂同样会拥有赋予他们的权力，不过，那时行使权力的不是他们，而是他们所热爱的服务和良善。当服务和善行行使权力时，就是主在行使权力。然而，那些在世时出于自我之爱行使权力的人，在结束自己的尘世生活后，则会被罢免，并沦为奴隶。
这些就是借以识别那些处于自我之爱之人的迹象。无论傲慢还是谦卑，他们表面看上去没什么区别。因为这类事物居于内在人，并且绝大多数人会隐藏内在，训练外在假装爱大众和邻人，其实他真实的感觉是相反的。他们这样做是为了他们自己，因为他们知道，爱大众和邻人会内在地感染所有人，他们会在某种程度上赢得尊重。这爱之所以如此感染人，是因为天堂流入它里面。
⑽邪恶可见于那些处于自我之爱的人身上，通常是对他人的蔑视、嫉妒、对待异己者的不友善、由此产生的敌意、各种仇恨、报复行为、欺骗、狡诈、冷酷和残忍。哪里盛行这类邪恶，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理与良善的藐视。即便他们尊敬这些事物，也只是挂在嘴上，而非发自内心。由于这类邪恶出于自我之爱，故必然伴随类似的虚假，因为虚假来自邪恶。
⑾然而，尘世之爱则是渴望不择手段地占有他人财富，心系财富，并放任尘世将其从属灵之爱那里撤回并引离，而属灵之爱则是对邻之爱，即来自天堂。那些渴望不择手段占有他人财物之人，尤其那些想通过诡计和欺骗这样做的人，就处于尘世之爱，他们毫不关心邻人的利益。那些处于这种爱的人觊觎别人的财物，并且只要不害怕法律，或不会因追求利益而名声扫地，他们就会占有他人财物，甚至掠夺之。
⑿不过，尘世之爱不像自我之爱那样与天堂之爱截然对立，因为它里面隐藏的邪恶没有这么大。
⒀尘世之爱具有多种形式。有一种对财富的爱是晋升荣誉的手段；还有一种对名誉和尊严的爱是获取财富的手段；为了各种提供世俗快乐的功用而热爱财富；只是为了财富（就是那种守财奴式的爱）而对财富之爱等等。追求这类财富的目的被称为用；正是目的或用赋予爱以品质，因为爱的品质是由它所渴望的目的决定的，其它一切只是它的手段。
⒁总之，自我之爱和尘世之爱与对主之爱和对邻之爱完全对立。如前所述，自我之爱和尘世之爱因此是地狱之爱；它们在地狱居于主导地位，也使地狱存在于人们里面。然而，对主之爱和对邻之爱是天堂之爱；它们在天堂居于主导地位，也使天堂存在于人里面。

655a.“就是我们的主钉十字架的地方”表示主因它们，即因源于地狱之爱的邪恶和由此而来的虚假而遭弃绝和定罪。这从以下考虑清楚可知：源于地狱之爱的邪恶及其虚假就是那弃绝主，并将祂定罪的。“所多玛和埃及”就表示这些邪恶和由此而来的虚假，故经上论到耶路撒冷城说，它按着灵意被如此称呼，因为“按着灵意叫所多玛和埃及”表示邪恶本身和由此而来的虚假。

地狱分为两个国度，正对着天堂的两个国度；对着属天国度的国度在后面，其中人的被称为恶魔(genii)；该国度就是圣言中“魔鬼”所指的。但对着属灵国度的国度在前面，其中的人被称为恶灵；该国度就是圣言中“撒旦”所指的。这些地狱，或地狱所分成的这两个国度由“所多玛和埃及”来表示。无论说邪恶和由此而来的虚假，还是说这些地狱，意思都一样，因为一切邪恶和由此而来的一切虚假都是从这些地狱升上来的。

耶路撒冷的犹太人将主钉在十字架上，表示祂被他们所爱的邪恶和由此而来的虚假钉在十字架上；因为圣言所记载的关于主受难的一切都代表那个民族中间的教会的扭曲状态。他们虽视圣言为神圣，却通过他们的传统扭曲其中的一切，直到他们中间不再有任何神性良善或真理剩下，当圣言中的神性良善和神性真理不再存留时，来自地狱之爱的邪恶和虚假就取而代之，这些就是那将主钉在十字架上的。主的受难就表示这些事(可参看AE 83, 195c, 627c节)；经上说主“被杀了”表示祂被弃绝和否认(参看AE 328节)；犹太人就具有这种性质和品质(参看AE 122, 433e, 619a节；《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于此处说“就是我们的主钉十字架的地方”，所以要解释一下“钉十字架”(或挂在木头上)表示在犹太人中间。他们有两种死刑方式，即钉十字架和用石头砸死；“钉十字架”表示因教会中的良善毁灭而定罪和诅咒，“用石头砸死”表示因教会中的真理毁灭而定罪和诅咒。“钉十字架”表示因教会中的良善毁灭而定罪和诅咒，是因为他们所悬挂的“木头”表示良善，在反面意义上表示邪恶，这两者都属于意愿；“用石头砸死”表示因教会中的真理毁灭而定罪和诅咒，是因为砸死他们的“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假，这两者都属于理解力。事实上，在以色列和犹太民族中间所设立的一切都具有代表性，因而具有意义。“木头”表示良善，在反面意义上表示邪恶，“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假(可参看《属天的奥秘》，643, 3720, 8354节)。但由于迄今为止，没有人知道为何十字架和用石头砸死的惩罚临到犹太人和以色列人，并且知道这一点是很重要的，所以我要从圣言引用一些证据，以表明这两种惩罚具有代表性。

挂在木头上或钉十字架是因为教会中的良善毁灭，因此它代表地狱之爱的邪恶，由此产生一种定罪和诅咒，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

若有倔强悖逆的儿子，不服从父母的声音，本城的众人就要用石头将他打死。人若有死亡的罪行和判决，要被处死，你就将他挂在木头上；他的尸首不可留在木头上过夜，你要当日将他葬埋；因为被挂的人是神所诅咒的，你不可玷污你的地。(申命记21:18, 20–23)

“不服从父母的声音”在灵义上表示违背教会的戒律和真理而生活，所以对它的处罚就是用石头砸死；要用石头打死他的“本城的人”表示那些处于教会教义的人，“城”表示教义。“人若有死亡的罪行和判决，你就将他挂在木头上”表示如果一个人向圣言和教会的良善行恶；由于这是死罪，所以他要被挂在木头上，因为在圣言中，“木头”表示良善，在反面意义上表示邪恶；“他的尸首不可留在木头上过夜，你要当日将他葬埋”表示免得有永恒诅咒的代表；“你不可玷污你的地”表示这将是冒犯教会的一个原因，或说这对教会来说将是一种耻辱。

耶利米哀歌：

因饥荒的风暴，我们的皮肤黑如烤炉；他们在锡安强奸妇人，在犹大城邑奸污少女；首领手被吊起；长老的脸面也不受尊敬，少年人被带去推磨，孩童在木柴下绊跌了。(耶利米哀歌5:10–13)

“锡安”表示属天教会，属天教会处于对主之爱的良善，犹太民族代表该教会；“犹大城邑的少女或处女”表示对来自爱之良善的真理的情感；“首领手被吊起”表示来自良善的真理被来自邪恶的虚假摧毁；“长老的脸面也不受尊敬”表示智慧的良善；“少年人被带去推磨”表示来自良善的真理，“推磨”表示获得虚假，并从圣言确认它们；“孩童在木柴下绊跌了”表示新生的良善因邪恶而灭亡。

由于“膳长”和“饼”一样，表示爱之良善，“酒政”和酒一样，表示教义的真理，所以膳长因对法老犯罪而被绞死(创世记40:19–22; 41:13)。《属天的奥秘》(可参看5139–5169节)解释了这一点。由于“摩押”表示那些玷污教会良善的人，“巴力-毗珥”表示对良善的玷污，所以：

因百姓与摩押女子行淫，跪拜她们的神，与巴力-毗珥联合，百姓中所有的族长对着日头被挂起来。(民数记25:1–4)

“与摩押女子行淫”表示玷污教会的良善；“对着日头被挂起来”表示由于教会的良善毁灭而定罪和诅咒。

由于“艾”表示良善的知识，在反面意义上表示对邪恶的确认，所以艾王被挂在木头上，后来被丢在城门口，这城本身则被焚烧(约书亚记8:26–29)。由于亚摩利人的“五王”表示摧毁教会的良善和真理的邪恶和由此而来的虚假，所以这些王被约书亚挂起来，后来被丢进玛基大洞里(约书亚记10:26, 27)；“玛基大洞”表示来自邪恶的可怕虚假。

655b.在马太福音中，被挂在木头上或钉十字架表示摧毁教会良善的邪恶的惩罚：

耶稣说，我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架，在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。(马太福音23:34)

主所说的这一切话都是从神性说的，但祂从中说话的神性事物却照着对应关系落入属世思维的观念和随之而来的表述，像福音书中此处和别处的话；由于一切话都具有灵义，所以在灵义上，此处所指的，不是先知、智慧人和文士，而是教义和圣言的真理和良善；因为像天使那样的属灵思维和由此而来的言语没有人的概念；因此，“先知”表示教义的真理，“智慧人”表示教义的良善，“文士”表示教义所来自的圣言；由此可知，“杀害”论及教会教义的真理，这真理由“先知”来表示；“钉十字架”论及教义的良善，这良善由“智慧人”来表示，“鞭打”论及圣言，圣言由“文士”来表示；因此，“杀害”表示灭绝，“钉十字架”表示摧毁，“鞭打”表示扭曲。“从这城追逼到那城”表示他们将从一种教义的虚假转到另一种教义的虚假，“城”表示教义。这就是这些话的灵义。

同一福音书：

耶稣对门徒说，祂必在耶路撒冷受苦，人子必被交给祭司长和文士，他们要定祂罪，把祂交给外邦人戏弄，鞭打，钉在十字架上；第三天祂要复活。(马太福音20:18, 19; 马可福音10:32–34)

这些话的灵义是，在纯粹的教义虚假和生活邪恶掌权的教会，神性真理必遭亵渎，其真理被扭曲，其良善被摧毁。“人子”表示神性真理，也就是圣言，“耶路撒冷”表示纯粹的虚假和邪恶掌权的教会；“祭司长和文士”表示对良善的玷污和对真理的歪曲，这两者都来自地狱之爱；“定祂罪，把祂交给外邦人”表示把神性真理和神性良善发配到地狱，把它们交给来自地狱的邪恶和虚假，“外邦人”表示来自地狱、摧毁教会良善的邪恶；“戏弄，鞭打，钉在十字架上”表示亵渎、歪曲和败坏真理，玷污和摧毁教会和圣言的良善，如前所述；“第三天祂要复活”表示主之人身的完全荣耀。

由此可见，就灵义而言，主钉十字架表示什么，与之相关的各种戏弄又表示什么，如他们将荆棘的冠冕戴在祂头上，用芦苇打祂，吐唾沫在祂脸上，以及福音书所记载的其它许多事，这表示犹太民族以同样极其恶劣的方式对待神性真理和良善本身，也就是主；因为主让教会极其恶劣的状态在自己身上得到代表；这也由祂担当他们的罪孽(以赛亚书53:11)来表示。因为对一个先知来说，承担教会恶劣状态的代表是常见的事；因此，先知以赛亚被吩咐赤身赤脚行走三年(以赛亚书20:3, 4)，以代表教会缺乏良善和真理；先知以西结被捆上绳索，围困上面画有耶路撒冷的一块砖，吃用牛粪烤的大麦饼(以西结书4:1–13)，以代表教会的真理和良善如此被虚假围困，被邪恶污染；先知何西阿被吩咐为自己娶一个妓女作女人，也收淫乱所生的儿女(何西阿书1:1–11)，以代表那时教会是何品质；以及其它类似的事。以西结书(4:5, 6)明确声称，这是“担当以色列家的罪孽”，或担当教会的罪孽。由此可见，关于主受难所记载的一切事都代表那时犹太民族中间的教会状态。

关于挂在木头上或钉十字架的惩罚就这么多了。这不是从圣言证实另一种惩罚，也就是用石头砸死，表示由于教会的真理毁灭而定罪和诅咒的地方，但这一点可从提到用石头砸死的经文(如出埃及记21:28–33; 利未记24:10–17, 23; 民数记15:32–37; 申命记13:10; 17:5–7; 22:20, 21, 24; 以西结书16:39–41; 23:45–47; 马太福音23:37; 路加福音13:34; 20:6; 约翰福音8:7; 10:31, 32；以及别处)清楚看出来。