400.(4)具体的自我之爱和世界之爱。

(a)自我之爱在于只希望自己好，不希望别人好，除非为了自己，甚至不希望教会、国家、人类社会或同胞好。这爱还在于向他们行善，只是为了自己的名声、尊敬和荣耀；人若在向他人所行的良善中感知不到这些，就会在心里说：“这有什么意义呢？我为什么要这样做？这对我有什么好处？”然后就不再费心做事了。这清楚表明，处于自我之爱的人不爱教会、国家、社会、同胞，或任何真正的良善，只爱他自己和他所拥有的东西。

(b)当人在他的思维和行为中不关注邻舍，因而不关注公众，更不用说主了，只关注自己和自己人，因此做一切事都是为了自己和自己人，即便为了公众，那也只是为了表现，或即便为了邻舍，那也是为了给自己捞取一些好处时，他就处于自我之爱。

(c)之所以说为了自己和自己人，是因为爱自己的人也爱那些属于他的人，即自己人，尤其他的儿女和孙子孙女，以及总体上所有与他构成一体的人，他称他们为自己人。爱这些人就是爱他自己，因为他可以说在自己里面关注他们，并在他们里面关注自己。所有赞美他、尊敬他、向他献殷勤的人也包括在那些他称之为自己人的人当中。他的确用肉眼把其他所有人看作人，但用灵眼却把他们几乎看作幽灵或无名小卒。

(d)一个与自己相比鄙视邻舍，如果邻舍不向自己表示好感，不尊敬自己，不讨好自己，就视之为仇敌的人，就处于自我之爱。为了这些原因而恨恶并迫害邻舍的人更处于自我之爱；更何况那因此对邻舍充满报复，渴望毁灭他的人。这些人最终以残忍为快乐。

(e)通过与天堂之爱进行比较，可以清楚看到自我之爱的真正性质。天堂之爱在于为了功用而爱功用，或为了人为教会、国家、人类社会和同胞所行的良善而爱良善。但为了自己而爱他们的人，爱他们只是像爱他家里的仆人一样，因为仆人服侍他。由此可知，处于自我之爱的人希望教会、国家、社会和同胞为他服务，而不是他为他们服务；他把自己置于他们之上，把他们置于自己之下。

(f)此外，人越处于天堂之爱，即爱功用和良善，并在履行它们的过程中感到由衷的高兴，他就越被主引导，因为这就是主自己所处的爱，这爱来自祂。而另一方面，人越处于自我之爱，他越被自己引导，也越被他的自我引导；人的自我无非是邪恶，因为这是他的遗传之恶，遗传之恶在于爱自己胜过爱神，爱世界胜过爱天堂。

(g)此外，自我之爱还具有这种性质：缰绳越给它，也就是说，外在约束越被除去，如对法律及其惩罚的惧怕，对丧失名声、尊敬、利益、职位和生命的惧怕，它就越往前冲，直到它不仅渴望统治全世界，还渴望统治天堂，甚至统治神自己。它从来没有限度或尽头。这种欲望就潜伏在凡处于自我之爱的人里面，尽管它在世界面前可能并不明显，在世界上，它被刚才提到的约束和束缚阻止了。当这样的人遇到不可逾越的障碍时，他只是停下来保持安静，直等到这障碍被移除。因此，就连他自己都没有意识到，这种疯狂和无限的欲望就潜伏在他的爱中。然而，事实的确如此，谁都可以在统治者和国王身上看到这一点，他们没有这样的缰绳或制约、束缚和不可逾越的障碍，于是就往前冲，征服各个省和王国，并且只要成功，他们就渴望无限的权力和荣耀。这一点在那些将自己的统治扩展到天堂，将主的整个神性权柄都转给自己的人身上更明显；这些人不断地渴望更多，他们对权力的欲望是无法满足的。

(h)统治权有两种；一种来自对邻之爱，另一种来自自我之爱。这两种统治权是对立面。出于对邻之爱行使统治权的人渴望所有人的利益，只喜欢履行功用，从而为他人服务。为他人服务就是出于善意行善，并履行功用。这就是他的爱和心中的快乐。此外，他越晋升到很高的职位，就越高兴，不是因为职位高，而是因为他能在更大的范围和更大的规模上履行功用了。这就是天堂的统治权，或它的性质。而另一方面，出于自我之爱行使统治权的人只渴望自己和自己人的利益。他所履行的功用是为了他自己的名誉和荣耀，对他来说，名誉和荣耀是唯一的功用。他为他人服务的目的是，他自己可以被服侍、被尊敬，可以掌权。他追求高位不是为了他可以行善，而是为了他可以获得显赫和荣耀，并拥有它们所带给他的内心的快乐

(i)世上的生活结束后，对统治的爱仍留在每个人身上；但那些出于对邻之爱行使统治权的人在天堂也被赋予统治权。那时，不是他们在统治，而是他们所爱的功用和良善在统治；当功用和良善统治时，就是主在统治。然而，那些在世上出于自我之爱行使统治权的人，在结束世上的生活后，就会被赶下台，并沦为奴隶。由此明显可知，哪些人处于自我之爱。至于他们表面上看起来是什么样，是傲慢还是谦卑，则无关紧要，因为这些品质住在内在人中，或说属于内在人，并且大多数人都把内在人隐藏起来，而外在人则被训练，以假装爱公众、爱邻舍，从而伪装其真实性质的对立面。他们这样做是为了自我；因为他们知道，爱公众和邻舍会深深打动或影响所有人，并增加人们对他们的尊敬。对公众和邻舍的爱之所以如此深深打动人们，是因为天堂流入它。

(j)在那些处于自我之爱的人身上盛行的邪恶，一般来说是对他人的蔑视，嫉妒，对那些不支持他们的人的敌意和由此产生的实际敌对行为，各种仇恨，报复，狡诈，欺骗，无情和残忍。这些邪恶在哪里盛行，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理和良善的蔑视。即便他们尊重这些事物，那也只是用嘴巴，而不是用心。由于这些邪恶来自自我之爱，所以类似的虚假也来自它；因为虚假来自邪恶。

(k)世界之爱在于渴望不择手段地占有别人的财富，把心放在财富上，允许世界拖累一个人，使他分心，引导他远离属灵之爱，即对邻之爱，从而远离天堂。那些渴望通过各种手段将别人的财产据为己有的人，尤其那些想通过诡计和欺骗如此行，毫不关心邻舍利益的人，就处于世界之爱。那些处于这种爱的人垂涎或贪恋别人的财产，并且只要他们不害怕法律，因财富或利益而不害怕丧失名声，他们就会占有别人的财产，甚至掠夺。

(l)然而，世界之爱不像自我之爱那样与天堂之爱对立，因为它里面隐藏的邪恶没有那么大。

(m)世界之爱具有多种形式。它可能是一种为了地位或晋升到更高的职位而对财富的爱；也可能是一种为了获得或增加财富而对荣誉和地位或高位的爱；还可能是一种为了获得世俗的快乐而对财富的爱；又可能是一种仅仅为了财富本身而对财富的爱，这是守财奴的爱；等等。追求财富的目的被称为财富的功用；爱从目的或功用中获得自己的品质；因为做任何事的目的是怎样的，爱就是怎样的，或说爱的性质取决于它所指向的目的；其它一切都作为手段而为它服务。

(n)总之，自我之爱和世界之爱与对主之爱和对邻之爱是直接对立的。因此，自我之爱和世界之爱，如前面所描述的，是地狱之爱；它们的确在地狱掌权作王，也构成人里面的地狱。但对主之爱和对邻之爱是天堂之爱；它们在天堂掌权作王，也构成人里面的天堂。

514a.“船只的第三部分也坏了”表示来自圣言和取自圣言的教义的一切知识或认知也都灭亡了。这从“第三部分”和“船只”的含义清楚可知：“第三部分”是指每一个事物，在此是指所有或全部，因为它论及真理和良善的知识或认知；“船只”是指真理和良善的知识或认知，也指教义。“船只”具有这种含义，是因为它们载着财富漂洋过海来交易；在圣言中，“财富”表示真理和良善的知识或认知，也就是教义。“船”在严格意义上因是盛载的器皿而表示圣言和取自圣言的教义，因为圣言和取自圣言的教义包含真理和良善的知识或认知，正如船包含财富；主要通过船只来完成的“交易或贸易”表示为自己获得知识或认知，并把它们传给其他人。但当所指的，是被包含的事物，而不是进行包含的事物时，“船”表示来自圣言和取自圣言的教义的知识或认知。

“船”的这种含义从圣言中提到它们的经文明显看出来。因此，在以西结书：

推罗啊，你的疆界在海心，建造你的使你的美丽完全。他们用示尼珥的松树作你的一切板；用黎巴嫩的香柏树作你的桅杆。用巴珊的橡树作你的桨；用象牙作你的舱板，就是基提海岛台阶的女儿。西顿和亚发的居民作你划桨的；推罗啊，你中间的智慧人作掌舵的(或船长)。迦巴勒的老者和智慧人都在你中间修补裂缝；海上一切的船只和水手都在你那里进行货物交易。他施的船只接连成帮为你运货，你便在海心被充满，极其荣华。(以西结书27:4–6, 8–9, 25)

这一章论述的主题是推罗。由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知，所以经上也论述了她的交易和她所富有的各种货物。事实上，她用她所富有的各种货物来交易，表示获得这些知识或认知，以及由此而来的属灵财富。故此处描述了船只及其一切装备，它的板、桨、桅杆，以及掌舵的、划桨的和水手，前面和后面几节经文则描述了它的货物。但在此解释这一切细节在灵义上表示什么，会占用大量篇幅；只说明以下内容就足够了，即：由此明显看出，“船”表示取自圣言的教义，它的“板”、“桨”和“桅杆”表示构成这教义的各种事物；“掌舵的”、“船长”、“划桨的”和“水手”表示那些教导、引领和掌管的人，它的“货物”表示教义本身，“交易”表示获得属灵财物和属灵财富，也就是真理和良善的知识或认知，智慧通过这些知识或认知而获得；故经上说：“推罗啊，你中间的智慧人作掌舵的或船长。”

下一章也论述了推罗：

看哪，你比但以理更有智慧，任何秘密都不能向你隐藏；你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你靠你丰富的智慧和贸易增加你的财富。(以西结书28:3–5)

从这些经文清楚可知，“推罗”和她的“贸易”表示真理和良善的知识或认知，智慧通过它们而获得。如果所指的不是属灵事物，那么关于她的货物和商品，经上说这么多有什么意义呢？“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会，因而表示属于教会的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》，1201节)。

这一章还论述了教会在真理和良善的知识或认知方面的荒废，并以这些话来描述：

因掌舵者的呼声，郊野就必震动。所有划桨的和所有在海上掌舵的，都必下船，他们必为你痛哭。(以西结书27:28–30)

“掌舵者(或船长)”表示那些通过来自圣言的知识或认知而有智慧的人；“划桨的”表示那些有聪明的人；“掌舵者的呼声”和“划桨的必下船”表示智慧和聪明的荒废。

514b.在圣言中，当“船”是指货物，也就是容器所包含的内容时，“船”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知，以及教义，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以赛亚书：

哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了。海岛的居民，就是航海的西顿商人，当静默无言，他们已充满你。哀号吧，他施的船只，因你们的堡垒已被毁灭了。(以赛亚书23:1–2, 14)

“他施的船只”表示来自圣言的教义，因为这些船只运载金银，金银表示来自圣言的良善和真理，以及关于它们的知识或认知；由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会，在此表示荒废的教会，所以经上说：“哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了。”“海岛的居民”表示那些照其教义而处于生活良善的人；“西顿商人”表示那些处于来自圣言的真理之人；论到他们，经上说：“他们已充满你。”“你们的堡垒”表示进行保护的来自圣言的教义；“它已被毁灭了”表示没有对它的感知，因而没有真理；来自圣言的这些教义若没有属灵的感知，就不是真理，因为它们被关于它们的不正确的观念歪曲了。

同一先知书：

众海岛必倚赖我，他施的船只领先，将你的众子，连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)

“领先的他施船只”表示真理和良善的知识或认知，就是诸如那些被改造的人首先所拥有的那种；对此，可参看前文(AE 406c节)，那里解释了这些事物。因为领先的他施船只带来大量金银，金银表示生活的良善和教义的真理。

论到他施的船只，列王纪上说：

所罗门在以东地红海边，靠近以禄的以旬·迦别制造船只。希兰差遣他的仆人，就是熟悉航海的船员，与所罗门的仆人。他们到了俄斐，得了四百二十他连得金子，运到所罗门王那里。(列王纪上9:26–28)

又：

王有他施船只与希兰的船只一同航海；他施的船只三年来了一次，带来金、银、象牙、猿猴、孔雀。(列王纪上10:22)

又：

约沙法王造了他施船只，要往俄斐去运金子；只是没有去，因为船在以旬·迦别毁坏了。(列王纪上22:48)

尽管这些事都是历史事实，但它们仍包含灵义，和预言部分一样。“在以东地红海边，以旬·迦别制造的船只”表示属世人的知识或科学，因为这些知识或科学包含属灵的财富在自己里面，可以说运载它们，如同船只运载世俗的财富。“红海”和“以东地”，就是以旬·迦别所在之地，是迦南地的最远边界，而“迦南地的最远边界”表示教会的终端，也就是包含对真理和良善的认知的知识或科学。“金和银”表示内在教会的良善和真理；“象牙、猿猴、孔雀”表示外在教会的真理和良善；知识(或科学)在此是指诸如古人所拥有的那类知识，即关于对应、代表、流注，以及天堂和地狱的知识(或科学)；这些知识尤其包含并服务于对教会的真理和良善的认知；“希兰”表示在教会之外的民族，他们那里有对良善和真理的认知；被毁坏的约沙法王名下的“船只”表示教会在其真理和良善方面的破坏。

从这些考虑可以看出，在前面引用的经文，以及诗篇中，“他施的船只”具体表示什么：

你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)

“东风”表示破坏和荒凉；因为在灵界，从东方来的风推翻恶人的住所，连它们的根基都推翻，他们自己与他们所心系的财富一起被扔进地狱(关于这风，可参看小著《最后的审判》，61节)。“他施的船只”在此表示虚假的教义。

以赛亚书：

万军之耶和华的日子临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的一切形像，人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低；在那日，惟独耶和华被尊崇。(以赛亚书2:12–17)

“耶和华的日子”表示当主完成最后的审判时，祂的降临。主在世时完成了一次最后的审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。这段经文讲述的是被施行审判的教会里的人；“黎巴嫩高大和被抬高的香柏树”表示那些以自我聪明为骄傲的人；“巴珊的橡树”表示那些以自己的知识(或科学) 为骄傲的人，因为在圣言中，“香柏树”论及理性人，“橡树”论及属世人，聪明属于理性人，知识(或科学)属于属世人。“高山和被抬高的小山”表示那些处于自我之爱和世界之爱的人(参看AE 405g节)；“高塔”和“围墙”表示确认的虚假原则，因而表示所有处于这些原则的人；“他施的船只”和“仰慕的形像”表示赞成尘世之爱的快乐的虚假教义。“人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低”表示源于自我聪明和知识(或科学)的骄傲自大的毁灭；“在那日，惟独耶和华被尊崇”表示一切聪明和知识(或科学)都来自主。人们以为知识(或科学)来自人；但只要知识服务于有对真理的感知在其中的聪明，它就唯独来自主。

514c.以赛亚书：

在锡安，在耶路撒冷，荣耀的耶和华必给我们作江河溪流和宽阔之地；其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有壮丽的船经过。(以赛亚书33:21)

“锡安和耶路撒冷”表示主的教会，“锡安”表示爱之良善掌权的教会，“耶路撒冷”表示教义之真理掌权的教会。当教会之人具有这种品质：他们成为来自主的神性良善和真理的接受者时，耶和华就被称为“荣耀”(或壮丽)；当他们的一切智慧和聪明、良善和真理都来自主时，锡安和耶路撒冷就被称为“江河溪流和宽阔之地”，“江河”表示智慧，“溪流”表示聪明，“宽阔”表示大量和延伸的来自良善的真理；“其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有壮丽的船经过”表示教会必没有源于自我的聪明和智慧；“荡桨摇橹的船”表示源于自我的聪明，因为它是由人通过船桨来摇动的，“壮丽的船”表示源于自我的智慧，因为人因这智慧而骄傲自大；事实上，当船经过并穿越大海，如此航行运载货物或财物时，它表示聪明和智慧。显然，此处所指的不是船只，因为这话是指着锡安和耶路撒冷说的。

诗篇：

耶和华啊，你所造的何其多；这海又大又广，其中有无数的爬行物，大小活物都有。那里有船行走；有你所造的利维坦(或鲸鱼)在其中嬉戏。这一切都等候你，靠你按时赐给它们食物。(诗篇104:24–27)

此处所指的，不是海，也不是爬行物、活物、利维坦(或鲸鱼)和船，而是指诸如与教会之人同在的那类事物，因为这些就是那“等候耶和华”的。“又大又广的海”表示外在人或属世人，它将良善和真理作为知识来接受，“大”论及其中的良善，“广”论及其中的真理。“爬行物”表示活的知识或科学；“大小活物”表示各种良善和真理的知识或认知，无论高等的，还是低等的，也无论总体还是细节，如前所示(AE 513节)。“船”表示教义，“利维坦”(或鲸鱼)表示整体上属世人的一切事物；经上说这属世人因知道、从而变得智慧的快乐而“在海中嬉戏”。由于人凭这些事物而被知道和理解的渴望驱动，所以经上说：“这一切都等候你，靠你按时赐给它们食物。”“等候”表示渴望，“食物”表示知识(或科学)和聪明；因为人不是从他自己，而是从他从主那里所拥有的事物而渴望这些；因此，这些事物就是人里面的渴望的源头，尽管表面上看，好像是人从他自己渴望。

诗篇：

乘船下海，在多水中做生意的；这些人看见耶和华的行为，并祂在深处的奇事。(诗篇107:23–24)

“乘船下海，在多水中做生意的”表示那些专心研究来自圣言的真理教义的人；“这些人看见耶和华的行为，并祂在深处的奇事”表示他们理解天堂和教会的真理和良善，及其隐藏的事物，“耶和华的行为”表示使人完善的圣言的一切事物，这一切事物都与良善和真理有关；“在深处的奇事”表示隐藏的聪明和智慧的事物。

以赛亚书：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经派人到巴比伦去，我要丢弃一切门闩和迦勒底人，他们船上有哭喊声。(以赛亚书43:14)

此处论述的主题是把信徒从那些荒废教会之人的压制中释放出来；“巴比伦”表示那些荒废教会的人，他们通过使所有人都远离真理和良善的知识或认知，声称唯独他们拥有知识，必须被相信而荒废教会，而事实上，他们对真理一无所知；因此，他们既把自己，也把其他人保持在极度无知之中，使他们远离对主的敬拜，好叫他们自己可以被敬拜。“丢弃他们的门闩”表示摧毁他们的虚假原则和毁坏真理的虚假，“门闩”表示虚假原则，“迦勒底人”表示那些通过虚假毁坏的人；因为在圣言中，“巴比伦”表示那些通过邪恶摧毁良善的人，“迦勒底人”表示那些通过虚假摧毁真理的人。“他们船上有哭喊声”表示对他们教义的摧毁。

在启示录，经上以“船”进一步描述了这种摧毁：

一时之间，这么大的财富就荒废了。每个船主，每个乘船的和水手，并所有靠海为业的，都远远地站着，又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城巴比伦，凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足；她在一时之间就变为荒凉。(启示录18:17, 19)

下文会进一步解释这段经文。但以理书：

到了末期，南方王要与北方王发生冲突；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风冲向他，也必进入这地，漫过并渗透。(但以理书11:40)

“末期”表示教会的末期，那时因没有良善而没有真理；“南方王”表示在光中的真理，也就是来自良善的真理；“北方王”表示因没有良善而没有真理，因而表示虚假；哪里没有真理，哪里就有虚假，因为那时人从天堂转向世界，从主转向自我；当没有任何东西由主那里从天堂流入时，就只有来自邪恶的虚假从自我和世界流入。本章以南方王与北方王之间的争战描述了在教会的末期，来自良善的真理与来自邪恶的虚假之间的争战。“北方王必用战车、马兵和许多战船冲向南方王”表示那时虚假将冲进来，摧毁真理，“战车”表示虚假的教义，“马兵”表示由此而来的推理，“战船”表示各种虚假和对真理的歪曲；“他必进入这地，漫过并渗透”表示虚假将摧毁教会的一切事物，无论外层还是内层。

摩西五经：

耶和华必用船把你送回埃及去，沿着我曾对你说，你不得再见的那条路；在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢，却没有人要买。(申命记28:68)

此处论述的主题是当他们不照着主在圣言中的戒律生活时，教会在真理方面的荒凉；这些话是对以色列人说的，“以色列人”代表、因而表示圣言所在的教会，由此表示教义的真理，因而表示属灵人；但“埃及人”表示纯属世人。“耶和华必用船把他们送回埃及去”表示由于虚假的教义，他们将成为纯属世人，“船”表示虚假的教义；“沿着我曾对你说，你不得再见的那条路”表示从一个属灵人变成一个纯属世人，因为教会之人是从一个属世人变成属灵的；但当他不照着来自圣言的诫命生活时，就从一个属灵人变成纯属世的；“在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢”表示虚假和邪恶将占据主导地位；“却没有人要买”表示变得极其卑贱。

约伯记：

我的日子比奔跑者更快；它们逃走，不见良善；它们乘渴望的船掠过，像老鹰猛扑食物。(约伯记9:25–26)

“日子掠过所乘的渴望的船”表示各种属世情感和快乐，它们只属于世界和身体；由于这些比属灵事物更让人急切地渴望，并被吸收，所以经上说：“像老鹰猛扑食物。”

摩西五经：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

“西布伦”表示良善与真理的结合；“西布伦必住在海边的港口”表示真理的生活；“住在停船的港口”表示照着来自圣言的教义；“他的极边必延到西顿”表示一部分延伸到良善的知识或认知。关于这些事物，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)中的解释。

民数记：

必有船只从基提海岸而来，它们苦害亚述，苦害希伯；但他也必至于灭亡。(民数记24:24)

这些话来自巴兰的预言。“从基提海岸而来的船只”表示那些属于古教会的人所拥有的真理和良善的知识或认知；它们要苦害的“亚述”表示基于虚假的推理；他们还要苦害的“希伯”表示敬拜的外在，就是诸如存在于雅各子孙当中的那种；“他也必至于灭亡”表示他们在真理和良善方面的荒废。

士师记：

基列，你为何居住在约旦河渡口？但为何要惧怕船只？(士师记5:17)

“基列”与“玛拿西”所表相同，“玛拿西”表示属世人的良善；玛拿西支派没有与底波拉和巴拉一起与敌人作战，所以经上说：“基列，你为何居住在约旦河渡口？”这表示你为何只活在属于外在人的外在之中？约旦河以外的地区表示教会的外在，约旦河以内的地区表示教会的内在。教会的外在与那些比起属灵，更属世的人同在。由于但支派没有与底波拉和巴拉联合与敌人作战，所以经上说：“但为何要惧怕船只？”这表示人为何不弃绝或驱逐虚假和虚假的教义？

正如旧约中的一切事物都包含灵义在自己里面，包含在福音书和启示录里的新约中的一切事物也是如此。此外，主的一切话，以及祂的行为和神迹，都表示神性属天事物或属天的神性事物，因为主出于神性说话，也出于神性，因而从最初事物通过最后事物，从而在完全中作工并行神迹。由此可见，主从船上教导具有意义；当一些门徒正在打鱼时，祂从船上呼召或拣选他们也具有意义；祂在海上走到门徒所在的船那里，由此使风平静同样具有意义。

514d.关于主从船上教导，福音书上说：

耶稣坐在海边。有一大群人聚集到祂那里，祂只好上船坐下；众人都站在岸上。祂用比喻对他们讲许多事。(马太福音13:1–2等; 马可福音4:1–2等)

路加福音：

耶稣站在革尼撒勒湖边，看见两只船停在湖边。然后祂上了其中的一只船，是西门的，请他撑开，稍微离开地。祂就坐下，从船上教导众人。(路加福音5:1–3)

此处每个细节都有一个灵义，如：祂坐在海边、站在革尼撒勒湖边，然后祂上了西门的船，从船上教导众人。之所以这样，是因为“海”和“革尼撒勒湖”当论及主时，表示整体上的良善和真理的知识，“西门的船”表示信之教义；因此，“祂从船上教导”表示从教义教导。

关于主在海上走到门徒所在的船那里，福音书上说：

载着主门徒的船在海中间，被风吹动。夜里四更天，耶稣在海上走，往他们那里去。彼得说，请叫我从水上到你那里去。耶稣说，你来吧。于是，彼得就下去，在水上走，要到耶稣那里去。但开始下沉，他就害怕。耶稣伸手拉住他，说，你这小信的人哪，为什么疑惑呢？ 他们上了船，风就住了。在船上的人都拜祂，说，你真是神的儿子。(马太福音14:24–33; 马可福音6:48–52)

约翰福音：

到了晚上，祂的门徒下到海边；他们上了船，要渡海往迦百农去。当时天已经黑了，耶稣还没有到他们那里。海被大风吹动。他们划了二十五或三十斯他丢时，看见耶稣在海上走，渐渐靠近船，他们就害怕。但祂说，是我；不要怕。他们就欣然接耶稣上船，船立刻到了他们所要去的地方。(约翰福音6:16–21等)

此处这一切细节都表示神性属灵事物，然而，这些事物并未显现在字面上；如海，主在海上走，祂来到门徒这里时的四更天，船，祂上船，从那里斥责风和海浪，以及其它细节。但没有必要在此解释分别表示的，是哪些属灵事物；只说明“海”表示天堂和教会的终端，因为天堂的最远边界有海；主在海上走表示主的同在和祂甚至进入这些的流注，因而对那些处于天堂终端的人来说，来自神性的生命；主在海上走代表他们来自神性的生命；彼得在海上走，并开始下沉，但当主拉住他时，他就得救了，代表他们模糊和游荡的信；在圣言中，“走”表示生活。这事发生在“四更天”，以表示当天要破晓，早晨即将到来时，教会的第一个状态，因为那时良善开始通过真理行动，并且那时主降临了；在此期间，海被风吹动，主使它平静，表示之前属世的生命状态，这是一种混乱不安，可以说狂风暴雨的状态；但当状态接近早晨，就是与人同在的教会的第一个状态时，心灵的宁静就到来了，因为那时主存在于爱之良善中。

主使风和海浪平静所表相同，如福音书所描述的：

耶稣上了船，祂的门徒跟着祂。看哪，海上起了大暴风，甚至船被波浪掩盖；耶稣却睡着了。于是门徒到祂跟前叫醒了祂，说，主啊，救我们，我们丧命啦！然后祂起来斥责风，就大大平静了。(马太福音8:23–26; 马可福音4:36–40; 路加福音8:23–24)

这代表当教会之人处于一种属世状态，还没有处于一种属灵状态时，他们的状态；在这种状态下，属世情感，也就是源于对自我和世界的爱的各种欲望升上来，并造成心智的各种扰乱。在这种状态下，主似乎不在；主睡着了就表示这种表面上的不在；但当他们从一个属世状态出来进入一个属灵状态时，这些扰乱就止息了，心灵的宁静随之 到来。因为当属灵心智打开时，主就使属世人的狂暴激情平静，并通过属灵心智进入属世心智。由于属于对自我和世界的爱的情感，以及由此而来的思维和推理来自地狱，因它们是从地狱升上来进入属世人的各种欲望，所以这些也由“风和海浪”来表示，“海”在灵义上表示地狱本身。

这一点也可从经上说“主斥责风”清楚看出来，如在马可福音：

耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧！静了吧！风就止住，大大平静了。(马可福音4:39)

这话不可能是对风和海说的，除非这些事物表示地狱，由此产生源于各种欲望的心智的狂暴动乱。“海”也表示地狱(可参看AE 342c节)。