400.㈣具体的自我之爱和尘世之爱
⑴爱自己就是只愿自己好，而不愿别人好，除非为了自己，也不愿教会、国家、社区或同胞好。爱自己还包括向它们行善只是为了自己的名声、崇敬和荣耀。若在善行中看不到这些好处，他心里会说：“做这种事干什么？我为何要这样做？我能从中得到什么好处？”于是他就不再行这些善事了。由此可知，人若处于自我之爱，就不会爱教会、国家或社区，也不爱他的同胞，以及系真善之事，而只爱他自己或属他自己的东西。
⑵若人的思维和行为不关注邻人，因而不关注公众，更不用说关注主，而只关注自己和自己人，因此他做一切事都是为他自己或自己人，那么这人便处于自我之爱。即便他为公众做了点什么，那也只是为了做秀；若为邻人做了什么，那是为了赢得其好感。
⑶之所以说为了他自己或自己人，是因为凡爱自己的人也会爱属他自己的人。具体地说，这些人就是他的儿孙；一般来说，是与他行如一体的所有人，他称其为自己人。爱这些人也就是爱他自己，因为他仿佛在自己里面看待他们，并在他们里面看到自己。他口中的自己人还包括称赞、崇敬和尊重他的所有人。至于其他人，他以肉眼观之视为人，以灵眼观之，则视之与幽灵无异。
⑷与自己相比，人若看不起邻人，并且如果邻人不站在他这边、不敬畏和尊敬他，他就视之为敌，这人便处于自我之爱。若基于上述原因而仇恨并迫害邻人，就更是处于自我之爱；若因此怒火中烧、伺机报复，并渴望毁灭他，那这人在自我之爱中就陷得更深了。这种人最终喜欢残忍。
⑸对照天堂之爱可说明自我之爱的性质。天堂之爱就是为了服务而热爱服务，或为了人为教会、国家、社区和同胞所行之善而热爱良善。另一方面，凡为了自己而爱它们的人，只是象爱自己家里的仆人那样爱它们，因为它们对他有用。由此可知，凡处于自我之爱的人，都希望教会、国家、社区和同胞为他服务，而不是他为它们服务；他将自己置于它们之上、将它们置于自己之下。
⑹此外，人越拥有天堂之爱，就是热爱服务和善行，并且当如此行时，发自内心高兴，他就越被主引领，因为这就是主的爱，这爱出自祂。另一方面，人越爱自己，越自己引领自己，就越被自我（自我中心）所牵引。人的自我全然是恶，因为这是其遗传的邪恶，这恶就是爱己胜过神，爱尘世胜过天堂。
⑺自我之爱的另一个特征是：越放松约束，即越解除外在的束缚，如对法律及其惩罚的畏惧，对丧失名声、崇敬、利益、职位和生命的畏惧，这爱就越不顾一切地向前冲，直到不仅想统治全世界，甚至想统治天堂，事实上，还想凌驾于神之上，没有尽头或限度。这种欲望就潜藏在处于自我之爱中的每个人里面，即便它没有显明在全世界面前，因为上述约束和束缚拦住了他；具有这种秉性的人面临拦阻时，会就地等待，直等到前行的可能性再次出现。这就解释了，为何处于这种爱的人意识不到他里面居然隐藏着如此疯狂和无节制的欲望。不过，人人都能从独裁者和国王身上清楚看到这一事实。这种人不会遇到这类约束、束缚和不可能。他们急于征服各省各国，并且只要能成功，就会渴望无限的权力和荣耀。这种情形在那些将疆域扩张到天堂，并将主的整个神性权力转给自己之人身上尤其明显。这些人不停地想要更多。
⑻权力分为两种，一种基于对邻之爱，另一种则基于自我之爱。这两种权力是对立的。人若因爱邻而行使权力，就会想要所有人都好，并且只喜欢发挥作用或服务他人。服务他人就是因希望别人好而对他人行善，并发挥作用。这就是他的爱，也是他内心的快乐。而且，他的地位晋升得越高，他就越开心，不过不是因着他的地位，而是因着他能在更大范围和更高程度上所发挥的作用。这就是天堂的权力。另一方面，人因爱自己而行使权力，就不想任何人好，只想自己和自己人好。他履行服务是为了他自己的崇敬和荣耀，因为只有这些才是他所认可的用处。服务他人只是为了他能被服务、崇敬并获得权力。他寻求高位不是为了能行善，而是为了能保持领袖地位，倍受尊敬，从而实现内心的满足。
⑼结束尘世生活后，对权力的热爱仍存留在每个人身上；但那些出于爱邻行使权力的人在天堂同样会拥有赋予他们的权力，不过，那时行使权力的不是他们，而是他们所热爱的服务和良善。当服务和善行行使权力时，就是主在行使权力。然而，那些在世时出于自我之爱行使权力的人，在结束自己的尘世生活后，则会被罢免，并沦为奴隶。
这些就是借以识别那些处于自我之爱之人的迹象。无论傲慢还是谦卑，他们表面看上去没什么区别。因为这类事物居于内在人，并且绝大多数人会隐藏内在，训练外在假装爱大众和邻人，其实他真实的感觉是相反的。他们这样做是为了他们自己，因为他们知道，爱大众和邻人会内在地感染所有人，他们会在某种程度上赢得尊重。这爱之所以如此感染人，是因为天堂流入它里面。
⑽邪恶可见于那些处于自我之爱的人身上，通常是对他人的蔑视、嫉妒、对待异己者的不友善、由此产生的敌意、各种仇恨、报复行为、欺骗、狡诈、冷酷和残忍。哪里盛行这类邪恶，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理与良善的藐视。即便他们尊敬这些事物，也只是挂在嘴上，而非发自内心。由于这类邪恶出于自我之爱，故必然伴随类似的虚假，因为虚假来自邪恶。
⑾然而，尘世之爱则是渴望不择手段地占有他人财富，心系财富，并放任尘世将其从属灵之爱那里撤回并引离，而属灵之爱则是对邻之爱，即来自天堂。那些渴望不择手段占有他人财物之人，尤其那些想通过诡计和欺骗这样做的人，就处于尘世之爱，他们毫不关心邻人的利益。那些处于这种爱的人觊觎别人的财物，并且只要不害怕法律，或不会因追求利益而名声扫地，他们就会占有他人财物，甚至掠夺之。
⑿不过，尘世之爱不像自我之爱那样与天堂之爱截然对立，因为它里面隐藏的邪恶没有这么大。
⒀尘世之爱具有多种形式。有一种对财富的爱是晋升荣誉的手段；还有一种对名誉和尊严的爱是获取财富的手段；为了各种提供世俗快乐的功用而热爱财富；只是为了财富（就是那种守财奴式的爱）而对财富之爱等等。追求这类财富的目的被称为用；正是目的或用赋予爱以品质，因为爱的品质是由它所渴望的目的决定的，其它一切只是它的手段。
⒁总之，自我之爱和尘世之爱与对主之爱和对邻之爱完全对立。如前所述，自我之爱和尘世之爱因此是地狱之爱；它们在地狱居于主导地位，也使地狱存在于人们里面。然而，对主之爱和对邻之爱是天堂之爱；它们在天堂居于主导地位，也使天堂存在于人里面。

507.“一切的青草也被烧了”表示一切科学真理或真知识也因这些爱的欲望而灭亡了。这从“草”和“青”的含义清楚可知：“草”是指知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“青”(或绿)是指真理，并从真理存活，因为正如青草给动物作食物，真知识或科学真理给人作属灵的营养；事实上，凡在田间、花园和平原上产出，要么给人，要么给牲畜作营养之物，都与诸如给灵和心智作营养的那类事物相对应，这种营养被称为属灵的营养。类似事物也因属灵事物与属世事物的对应关系而出现在灵界；由于字面上的圣言是属世的，是通过对应关系来写的，所以此处说“树的第三部分和一切的青草都被烧了”，这在灵义上表示对真理和良善的一切感知和认知或知识，以及一切真知识或科学真理都被这两种肉体、尘世和纯属世的爱毁灭了。

真知识或科学真理是指用来确认属灵真理，并从属灵良善拥有生命的一切知识或科学。因为一个人通过知识或科学而变得智慧或变得疯狂。当一个人用知识或科学来确认教会的真理和良善，也就是属灵的真理和良善时，他就会通过它们而变得智慧；但当用知识或科学来削弱和反驳教会的真理和良善时，他就会变得疯狂。当他用它们来确认教会的真理和良善时，它们被称为科学真理或真知识，可以说是活的知识；但当他用它们来削弱和反驳教会的真理和良善时，它们被称为科学虚假，或虚假的知识，也被称为死的知识。知识(科学)只是功用的手段，它们的品质取决于源于它们的功用。当人通过它们为自己获得聪明和智慧时，它们就是活的知识。一切聪明和智慧都来自从天堂而来的真理；这些聪明和智慧因来自天堂，也就是从主经由天堂而来，故是活的，因为它们是人的真正属灵生命；但来自虚假的聪明和智慧是不存在的，即便它们被以为存在于任何人里面，它们也是死的，因为它们来自地狱。

说这些事，是为了叫人们知道，“青草”表示活的真知识或科学真理，但被烧的“草”表示死的虚假或虚假知识。当来自天堂的真理和良善在与人同在的认知和知识或科学里面找不到容器，相反来自地狱的邪恶和虚假却被接受时，知识或科学就不是活的，而是死的，并对应于枯萎和烧毁的草。人自己的情况也是如此，因为一个人的品质取决于他所拥有的认知和知识或科学。因为他能从活的知识中获得聪明，但不能从不是活的知识中获得聪明；如果它们因它们确认虚假而是死的，那么结果就是疯狂和愚蠢。

在圣言中，这样一个人因对应关系而被比作“草”，在以下经文中也被称为“草”。以赛亚书：

居民变得像田间的菜，青菜，房顶上的草，又如未长成而枯干的田地。(以赛亚书37:27; 列王纪下19:26)

诗篇：

恶人如草快被割下，又如青菜快要枯干。(诗篇37:2)

又：

至于人，他的日子如草一样；他发旺如田野的花。(诗篇103:15)

又：

恨恶锡安的必像房顶上的草，在拔出之前就枯干了。(诗篇129:6)

以赛亚书：

耶和华的荣耀必然显现，他们都必看见。有声音说，你喊叫吧；他说，我喊叫什么呢？一切肉体都是草，它的一切神圣都如田野的花；草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上；百姓诚然是草。草必枯干，花必凋残；惟有我们神的话，必永远立定。(以赛亚书40:5–8)

这些话论及主的降临，论及那时来自祂的神性真理的启示，由“耶和华的荣耀必然显现，他们都必看见”来表示。“一切肉体都是草，它的一切神圣都如田野的花；草必枯干，花必凋残”表示人们将没有真知识或科学真理，也没有属灵真理，“草”表示真知识或科学真理，“田野的花”表示属灵真理。“一切肉体都是草；百姓诚然是草。草必枯干”表示人就具有这种性质；“一切肉体”表示一切人，“百姓”表示那些处于真理的人，在此表示那些处于虚假的人。

同一先知书：

惟有我，是安慰你们的；你是谁？竟怕那必死的人，怕那要变如草的人子。(以赛亚书51:12)

这些话表示一切事物都来自主，没有任何东西来自自我智慧和自我聪明。“人”表示智慧方面的人，“人子”表示聪明方面的人；“要变如草”表示这后者只是知识或科学。

又：

我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔；他们要发生在草中间。(以赛亚书44:3–4)

“耶和华的灵”表示神性真理，“福”表示它的增多和结实；因此，“发生在草中间”表示通过真知识或科学真理而来的聪明。

诗篇：

耶和华使草为牲畜生长，使菜蔬生长，供给人用。(诗篇104:14)

又：

耶和华为地预备雨，使草生长在山上，赐食物给牲畜。(诗篇147:8–9)

摩西五经：

我的教义要如雨降下，我的话语要如露滴落，如细雨降在草上，如甘霖降在菜蔬上。(申命记32:2)

在这些经文中，“草”表示真知识或科学真理，“田间的菜蔬”表示属灵真理；因为“田间的菜蔬”表示在一块田地，或新开垦的地上首先萌芽之物，因此它被称为“供给人用的菜蔬”。经上之所以说草是给牲畜的，给牲畜作“食物”，是因为在圣言中，“牲畜或走兽”表示属世人的情感，真知识或科学真理给他作食物和营养。

约伯记：

看哪，我造巨兽，也造了你；他吃草像牛一样。(约伯记40:15)

在圣言中，“巨兽”与“牲畜或走兽”具有相同的含义，即表示人的属世情感，故经上说：“看哪，我造巨兽，也造了你。”他的属灵牧场或食物是真知识或科学真理；这由“他吃草像牛一样”来表示。

“青或绿”表示活物，这一点是显而易见的，无需进一步解释；因为任何植物或菜蔬正在生长，或可以说活着时，都是青绿的；但当它不再生长，或可以说死了时，它的绿色就会消失。因此，“青或绿”表示活物或活着的东西；这也可从以下经文看出来：耶利米书11:16; 17:8; 以西结书17:24; 20:47; 何西阿书14:8; 诗篇37:35; 52:8; 92:10，以及别处。