400.㈣具体的自我之爱和尘世之爱
⑴爱自己就是只愿自己好，而不愿别人好，除非为了自己，也不愿教会、国家、社区或同胞好。爱自己还包括向它们行善只是为了自己的名声、崇敬和荣耀。若在善行中看不到这些好处，他心里会说：“做这种事干什么？我为何要这样做？我能从中得到什么好处？”于是他就不再行这些善事了。由此可知，人若处于自我之爱，就不会爱教会、国家或社区，也不爱他的同胞，以及系真善之事，而只爱他自己或属他自己的东西。
⑵若人的思维和行为不关注邻人，因而不关注公众，更不用说关注主，而只关注自己和自己人，因此他做一切事都是为他自己或自己人，那么这人便处于自我之爱。即便他为公众做了点什么，那也只是为了做秀；若为邻人做了什么，那是为了赢得其好感。
⑶之所以说为了他自己或自己人，是因为凡爱自己的人也会爱属他自己的人。具体地说，这些人就是他的儿孙；一般来说，是与他行如一体的所有人，他称其为自己人。爱这些人也就是爱他自己，因为他仿佛在自己里面看待他们，并在他们里面看到自己。他口中的自己人还包括称赞、崇敬和尊重他的所有人。至于其他人，他以肉眼观之视为人，以灵眼观之，则视之与幽灵无异。
⑷与自己相比，人若看不起邻人，并且如果邻人不站在他这边、不敬畏和尊敬他，他就视之为敌，这人便处于自我之爱。若基于上述原因而仇恨并迫害邻人，就更是处于自我之爱；若因此怒火中烧、伺机报复，并渴望毁灭他，那这人在自我之爱中就陷得更深了。这种人最终喜欢残忍。
⑸对照天堂之爱可说明自我之爱的性质。天堂之爱就是为了服务而热爱服务，或为了人为教会、国家、社区和同胞所行之善而热爱良善。另一方面，凡为了自己而爱它们的人，只是象爱自己家里的仆人那样爱它们，因为它们对他有用。由此可知，凡处于自我之爱的人，都希望教会、国家、社区和同胞为他服务，而不是他为它们服务；他将自己置于它们之上、将它们置于自己之下。
⑹此外，人越拥有天堂之爱，就是热爱服务和善行，并且当如此行时，发自内心高兴，他就越被主引领，因为这就是主的爱，这爱出自祂。另一方面，人越爱自己，越自己引领自己，就越被自我（自我中心）所牵引。人的自我全然是恶，因为这是其遗传的邪恶，这恶就是爱己胜过神，爱尘世胜过天堂。
⑺自我之爱的另一个特征是：越放松约束，即越解除外在的束缚，如对法律及其惩罚的畏惧，对丧失名声、崇敬、利益、职位和生命的畏惧，这爱就越不顾一切地向前冲，直到不仅想统治全世界，甚至想统治天堂，事实上，还想凌驾于神之上，没有尽头或限度。这种欲望就潜藏在处于自我之爱中的每个人里面，即便它没有显明在全世界面前，因为上述约束和束缚拦住了他；具有这种秉性的人面临拦阻时，会就地等待，直等到前行的可能性再次出现。这就解释了，为何处于这种爱的人意识不到他里面居然隐藏着如此疯狂和无节制的欲望。不过，人人都能从独裁者和国王身上清楚看到这一事实。这种人不会遇到这类约束、束缚和不可能。他们急于征服各省各国，并且只要能成功，就会渴望无限的权力和荣耀。这种情形在那些将疆域扩张到天堂，并将主的整个神性权力转给自己之人身上尤其明显。这些人不停地想要更多。
⑻权力分为两种，一种基于对邻之爱，另一种则基于自我之爱。这两种权力是对立的。人若因爱邻而行使权力，就会想要所有人都好，并且只喜欢发挥作用或服务他人。服务他人就是因希望别人好而对他人行善，并发挥作用。这就是他的爱，也是他内心的快乐。而且，他的地位晋升得越高，他就越开心，不过不是因着他的地位，而是因着他能在更大范围和更高程度上所发挥的作用。这就是天堂的权力。另一方面，人因爱自己而行使权力，就不想任何人好，只想自己和自己人好。他履行服务是为了他自己的崇敬和荣耀，因为只有这些才是他所认可的用处。服务他人只是为了他能被服务、崇敬并获得权力。他寻求高位不是为了能行善，而是为了能保持领袖地位，倍受尊敬，从而实现内心的满足。
⑼结束尘世生活后，对权力的热爱仍存留在每个人身上；但那些出于爱邻行使权力的人在天堂同样会拥有赋予他们的权力，不过，那时行使权力的不是他们，而是他们所热爱的服务和良善。当服务和善行行使权力时，就是主在行使权力。然而，那些在世时出于自我之爱行使权力的人，在结束自己的尘世生活后，则会被罢免，并沦为奴隶。
这些就是借以识别那些处于自我之爱之人的迹象。无论傲慢还是谦卑，他们表面看上去没什么区别。因为这类事物居于内在人，并且绝大多数人会隐藏内在，训练外在假装爱大众和邻人，其实他真实的感觉是相反的。他们这样做是为了他们自己，因为他们知道，爱大众和邻人会内在地感染所有人，他们会在某种程度上赢得尊重。这爱之所以如此感染人，是因为天堂流入它里面。
⑽邪恶可见于那些处于自我之爱的人身上，通常是对他人的蔑视、嫉妒、对待异己者的不友善、由此产生的敌意、各种仇恨、报复行为、欺骗、狡诈、冷酷和残忍。哪里盛行这类邪恶，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理与良善的藐视。即便他们尊敬这些事物，也只是挂在嘴上，而非发自内心。由于这类邪恶出于自我之爱，故必然伴随类似的虚假，因为虚假来自邪恶。
⑾然而，尘世之爱则是渴望不择手段地占有他人财富，心系财富，并放任尘世将其从属灵之爱那里撤回并引离，而属灵之爱则是对邻之爱，即来自天堂。那些渴望不择手段占有他人财物之人，尤其那些想通过诡计和欺骗这样做的人，就处于尘世之爱，他们毫不关心邻人的利益。那些处于这种爱的人觊觎别人的财物，并且只要不害怕法律，或不会因追求利益而名声扫地，他们就会占有他人财物，甚至掠夺之。
⑿不过，尘世之爱不像自我之爱那样与天堂之爱截然对立，因为它里面隐藏的邪恶没有这么大。
⒀尘世之爱具有多种形式。有一种对财富的爱是晋升荣誉的手段；还有一种对名誉和尊严的爱是获取财富的手段；为了各种提供世俗快乐的功用而热爱财富；只是为了财富（就是那种守财奴式的爱）而对财富之爱等等。追求这类财富的目的被称为用；正是目的或用赋予爱以品质，因为爱的品质是由它所渴望的目的决定的，其它一切只是它的手段。
⒁总之，自我之爱和尘世之爱与对主之爱和对邻之爱完全对立。如前所述，自我之爱和尘世之爱因此是地狱之爱；它们在地狱居于主导地位，也使地狱存在于人们里面。然而，对主之爱和对邻之爱是天堂之爱；它们在天堂居于主导地位，也使天堂存在于人里面。

248.启3:20.“看哪，我站在门外叩门”表示主的永恒同在。这从“门或门口”的含义清楚可知，“门或门口”在至高意义上是指在准许进入天堂或教会方面的主，在内义上是指来自祂的出于良善的真理，因为人通过这真理被准许进入天堂(对此，参看AE208节)。由于此处主说，“看哪，我站在门外叩门”表示祂的永恒同在，同时表示祂准许进入天堂的永恒意愿，祂也的确准许进入；祂将自己与那些接受祂的人结合在一起，这种结合通过源于良善的真理或源于仁的信实现，所以经上接着说：“若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”经上提到了“门”，故也提到“敲门”，“敲门”表示主将自己与人结合，并将天堂的祝福或幸福传给他的永恒意愿。意思就是这样，这一点从以下考虑可以看出来：神性之爱在主里面，神性之爱就是愿意将自己的一切给予他人，希望他们可以接受祂，或说神性之爱在于将自己的一切给予他人的意愿，还在于他们可以接受它的意愿。由于这一切只能通过人接受良善和真理，或爱和信实现，这些是从主发出，并被接受的神性事物，这些是神性，故主自己在它们里面，所以主与天使和世人的结合通过源于良善的真理，或源于爱的信实现。“我站在门外叩门”尤表将这些事物赐给人，并把它们植入他的意愿或渴望。

人的自由或自由意志里面有两样东西要藉着主的永恒同在和祂将自己与一个人结合的永恒意愿。第一样东西是，他拥有善意地思考主和邻舍的方法和能力；因为每个人都能善意或恶意地思考主和邻舍；如果他善意地思考，门就打开，如果他恶意地思考，门就关闭。善意地思考主和邻舍不是来自人和他的自我，而是来自主，主永远同在，并通过祂的永恒同在而赐予人这种方法和能力；但恶意思考主和邻舍来自人自己和他的自我。人的自由或自由意志中藉着主与他的永恒同在，以及主将自己与人结合的永恒意愿的第二样东西是，人能放弃邪恶；他放弃到何等程度，主就在何等程度上打开门并进入。只要邪恶在人的思维和意愿中，主就无法打开并进入，因为这些邪恶会反对或阻挡，并关闭这门。此外，主恩准人认识思维和意愿的邪恶，也认识将要驱散这些邪恶的真理；因为圣言已经赐下，这些事在那里披露了。

由此可见，为了人若愿意，就可能被改造，没有什么东西是缺乏的；因为一切改造的方法都在人的自由或自由意志中留给了人；不过，要清楚地知道，这种自由或自由意志来自主，如前所述；主由此实现改造，只要人出于被赐予每个人的自由或自由意志去接受。接受必须完全在人那一方，这由“若有人听见我的声音而开门”来表示。一个人因没有感知到流注而在起初不知道这一切都来自主，只要后来他从圣言相信一切爱之良善和信之真理都来自主，这无关紧要；因为主实现这些事，尽管人不知道这一事实；这一切通过“我站在门外叩门”所表示的主的永恒同在而实现。简言之，主愿意人凭自己放弃邪恶，实行良善，只要他相信如此行的能力不是来自他自己，而是来自主。因为主渴望人那一方是接受的；只有当人貌似凭自己行动，尽管这是靠着主时，接受才能被赐下。因此，某种回应的能力被赋予人，这就是他的新意愿。

由此可见，那些声称人唯信称义和得救，因为他不能凭自己行善的人犯多么严重的错误。这种信仰，除了让人垂下双手等候直接流注外，还会是什么呢？这样做的人什么都接收不到。那些以为自己能通过祷告、崇拜和敬拜的外在而使自己接收流注的人也犯了错；因为这些事没有任何作用，除非人不去思想和实行邪恶，并通过来自圣言的真理貌似凭自己把自己引向生活的良善；人若如此行，就使自己成为乐于接受的；在这种情况下，他的祷告、崇拜和敬拜的外在在主面前是有效的。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(521–527节)。