400.㈣具体的自我之爱和尘世之爱
⑴爱自己就是只愿自己好，而不愿别人好，除非为了自己，也不愿教会、国家、社区或同胞好。爱自己还包括向它们行善只是为了自己的名声、崇敬和荣耀。若在善行中看不到这些好处，他心里会说：“做这种事干什么？我为何要这样做？我能从中得到什么好处？”于是他就不再行这些善事了。由此可知，人若处于自我之爱，就不会爱教会、国家或社区，也不爱他的同胞，以及系真善之事，而只爱他自己或属他自己的东西。
⑵若人的思维和行为不关注邻人，因而不关注公众，更不用说关注主，而只关注自己和自己人，因此他做一切事都是为他自己或自己人，那么这人便处于自我之爱。即便他为公众做了点什么，那也只是为了做秀；若为邻人做了什么，那是为了赢得其好感。
⑶之所以说为了他自己或自己人，是因为凡爱自己的人也会爱属他自己的人。具体地说，这些人就是他的儿孙；一般来说，是与他行如一体的所有人，他称其为自己人。爱这些人也就是爱他自己，因为他仿佛在自己里面看待他们，并在他们里面看到自己。他口中的自己人还包括称赞、崇敬和尊重他的所有人。至于其他人，他以肉眼观之视为人，以灵眼观之，则视之与幽灵无异。
⑷与自己相比，人若看不起邻人，并且如果邻人不站在他这边、不敬畏和尊敬他，他就视之为敌，这人便处于自我之爱。若基于上述原因而仇恨并迫害邻人，就更是处于自我之爱；若因此怒火中烧、伺机报复，并渴望毁灭他，那这人在自我之爱中就陷得更深了。这种人最终喜欢残忍。
⑸对照天堂之爱可说明自我之爱的性质。天堂之爱就是为了服务而热爱服务，或为了人为教会、国家、社区和同胞所行之善而热爱良善。另一方面，凡为了自己而爱它们的人，只是象爱自己家里的仆人那样爱它们，因为它们对他有用。由此可知，凡处于自我之爱的人，都希望教会、国家、社区和同胞为他服务，而不是他为它们服务；他将自己置于它们之上、将它们置于自己之下。
⑹此外，人越拥有天堂之爱，就是热爱服务和善行，并且当如此行时，发自内心高兴，他就越被主引领，因为这就是主的爱，这爱出自祂。另一方面，人越爱自己，越自己引领自己，就越被自我（自我中心）所牵引。人的自我全然是恶，因为这是其遗传的邪恶，这恶就是爱己胜过神，爱尘世胜过天堂。
⑺自我之爱的另一个特征是：越放松约束，即越解除外在的束缚，如对法律及其惩罚的畏惧，对丧失名声、崇敬、利益、职位和生命的畏惧，这爱就越不顾一切地向前冲，直到不仅想统治全世界，甚至想统治天堂，事实上，还想凌驾于神之上，没有尽头或限度。这种欲望就潜藏在处于自我之爱中的每个人里面，即便它没有显明在全世界面前，因为上述约束和束缚拦住了他；具有这种秉性的人面临拦阻时，会就地等待，直等到前行的可能性再次出现。这就解释了，为何处于这种爱的人意识不到他里面居然隐藏着如此疯狂和无节制的欲望。不过，人人都能从独裁者和国王身上清楚看到这一事实。这种人不会遇到这类约束、束缚和不可能。他们急于征服各省各国，并且只要能成功，就会渴望无限的权力和荣耀。这种情形在那些将疆域扩张到天堂，并将主的整个神性权力转给自己之人身上尤其明显。这些人不停地想要更多。
⑻权力分为两种，一种基于对邻之爱，另一种则基于自我之爱。这两种权力是对立的。人若因爱邻而行使权力，就会想要所有人都好，并且只喜欢发挥作用或服务他人。服务他人就是因希望别人好而对他人行善，并发挥作用。这就是他的爱，也是他内心的快乐。而且，他的地位晋升得越高，他就越开心，不过不是因着他的地位，而是因着他能在更大范围和更高程度上所发挥的作用。这就是天堂的权力。另一方面，人因爱自己而行使权力，就不想任何人好，只想自己和自己人好。他履行服务是为了他自己的崇敬和荣耀，因为只有这些才是他所认可的用处。服务他人只是为了他能被服务、崇敬并获得权力。他寻求高位不是为了能行善，而是为了能保持领袖地位，倍受尊敬，从而实现内心的满足。
⑼结束尘世生活后，对权力的热爱仍存留在每个人身上；但那些出于爱邻行使权力的人在天堂同样会拥有赋予他们的权力，不过，那时行使权力的不是他们，而是他们所热爱的服务和良善。当服务和善行行使权力时，就是主在行使权力。然而，那些在世时出于自我之爱行使权力的人，在结束自己的尘世生活后，则会被罢免，并沦为奴隶。
这些就是借以识别那些处于自我之爱之人的迹象。无论傲慢还是谦卑，他们表面看上去没什么区别。因为这类事物居于内在人，并且绝大多数人会隐藏内在，训练外在假装爱大众和邻人，其实他真实的感觉是相反的。他们这样做是为了他们自己，因为他们知道，爱大众和邻人会内在地感染所有人，他们会在某种程度上赢得尊重。这爱之所以如此感染人，是因为天堂流入它里面。
⑽邪恶可见于那些处于自我之爱的人身上，通常是对他人的蔑视、嫉妒、对待异己者的不友善、由此产生的敌意、各种仇恨、报复行为、欺骗、狡诈、冷酷和残忍。哪里盛行这类邪恶，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理与良善的藐视。即便他们尊敬这些事物，也只是挂在嘴上，而非发自内心。由于这类邪恶出于自我之爱，故必然伴随类似的虚假，因为虚假来自邪恶。
⑾然而，尘世之爱则是渴望不择手段地占有他人财富，心系财富，并放任尘世将其从属灵之爱那里撤回并引离，而属灵之爱则是对邻之爱，即来自天堂。那些渴望不择手段占有他人财物之人，尤其那些想通过诡计和欺骗这样做的人，就处于尘世之爱，他们毫不关心邻人的利益。那些处于这种爱的人觊觎别人的财物，并且只要不害怕法律，或不会因追求利益而名声扫地，他们就会占有他人财物，甚至掠夺之。
⑿不过，尘世之爱不像自我之爱那样与天堂之爱截然对立，因为它里面隐藏的邪恶没有这么大。
⒀尘世之爱具有多种形式。有一种对财富的爱是晋升荣誉的手段；还有一种对名誉和尊严的爱是获取财富的手段；为了各种提供世俗快乐的功用而热爱财富；只是为了财富（就是那种守财奴式的爱）而对财富之爱等等。追求这类财富的目的被称为用；正是目的或用赋予爱以品质，因为爱的品质是由它所渴望的目的决定的，其它一切只是它的手段。
⒁总之，自我之爱和尘世之爱与对主之爱和对邻之爱完全对立。如前所述，自我之爱和尘世之爱因此是地狱之爱；它们在地狱居于主导地位，也使地狱存在于人们里面。然而，对主之爱和对邻之爱是天堂之爱；它们在天堂居于主导地位，也使天堂存在于人里面。

122.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示那些处于源于邪恶的虚假之人将试图剥夺他们来自圣言的一切真理。这从“下在监里”和“魔鬼”的含义清楚可知：“下在监里”当论及那些处于对真理的属灵情感之人时，是指努力并着手，或试图剥夺他们来自圣言的真理(对此，我们稍后会提到)；“魔鬼”是指处于邪恶和由此而来的虚假的地狱(参看AE 120节)。“下在监里”当论及那些处于对真理的属灵情感之人时，是指努力并着手，或试图剥夺他们来自圣言的真理，是因为当虚假闯进来时，真理可以说在监狱里，或被关押；只要虚假在心智的视野之下，真理就无法被看见，更无法获得自由。那些处于对真理的属灵情感之人，也就是那些热爱真理，因为它们是真理的人，每当不理解圣言，然而又想理解时，就被关在这样的监狱；当对自我和世界的爱之快乐在属世人中掌权时，关押他们的虚假就从地狱上来进入属世人，因为这些快乐是一切邪恶和由此而来的虚假之源头(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

这就是“被魔鬼下在监里”在灵义上所表示的；因为魔鬼就是地狱，一切邪恶都从地狱发出；地狱的流注进入属世人，不进入属灵人；因此，魔鬼影响所有处于这些爱之快乐的人，并使他们服从于他自己，把他们变成他的同伙；因为所有在地狱里的人都因对自我和世界的爱而处于邪恶，因而处于虚假(参看《天堂与地狱》，551–565节)；这些爱的快乐变成相对应的事物，其性质也可参看《天堂与地狱》(485–490节)。圣言描述了被魔鬼下在监里，那里说，犹太人和恶人会迫害主的门徒，辱骂并杀害他们。因为“主的门徒”是指所有处于源于良善的真理，因而处于来自主的真理之人；主的门徒因表示这些人，所以在从人抽象出来的意义，也就是圣言的灵义本身上，也表示通过圣言来自主的真理和良善本身。主的十二个门徒表示总体上信和爱的一切，因而表示教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；天堂里的圣言是根据从人抽象出来的意义来理解的(参看AE 99, 100节)。

当一个人知道“主的门徒”表示所有从主处于源于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身；如前所述，他们被魔鬼下在监里表示那些处于源于邪恶的虚假之人努力剥夺他们的真理，在从人抽象出来的意义上表示虚假对真理的关押或监禁时，他就能明白以下经文在每种意义上表示什么，路加福音：

人要下手拿住你们，迫害你们，为我的名把你们交给会堂和监牢。(路加福音21:12)

“为主的名”表示为来自祂的爱之良善和信之真理(参看AE 102节)。马太福音：

那时，他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们。你们必为我的名被恨恶。(马太福音24:9, 11)

又：

他们要把你们交给公会和会堂，为我鞭打你们。(马太福音10:17, 18; 马可福音13:9)

又：

看哪，我差遣先知和智慧人并文士，到你们这里来。其中有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。(马太福音23:34)

又：

有个家主栽了一个葡萄园，租给园户。收果子的季节近了，就打发仆人到园户那里去收果子。 园工却拿住他的仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。主人又打发别的仆人去，园户还是照样对待他们。最后他打发自己的儿子到他们那里去。不料，园户看见他儿子，就彼此说，这是继承人；来，我们杀了他，占他的产业。于是他们拿住他，把他扔出葡萄园外，杀了。(马太福音21:33–44)

路加福音：

神的智慧说，我要差遣先知和使徒到他们那里去，其中有的他们要杀害和迫害。(路加福音11:49)

在圣言中，“先知”表示那些教导真理的人，在从人抽象出来的意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；“使徒”具有类似含义(参看AE 100节)。马太福音：

人若因我辱骂你们，迫害你们，说各样坏话错误地攻击你们，你们就有福了；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样迫害他们。(马太福音5:10–12)

路加福音：

人为人子恨恶你们，隔绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了；因为他们的祖宗也是这样对待先知的。(路加福音6:22, 23)

主对门徒说的这些话的含义与此类似，即祂劝他们背起自己的十字架跟从祂；如以下经文，马太福音：

耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认自己，背起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34)

“否认自己”就是弃绝来自自我或自我生命的虚假。路加福音：

凡不背着自己的十字架来跟从我的，就不能作我的门徒。(路加福音14:27)

马可福音：

耶稣对富有的年轻人说，你还缺少一件。去变卖你所有的来背起十字架跟从我。(马可福音10:21)

这句话在灵义上表示他要弃绝犹太教义的虚假，接受来自主的真理教义，并承受来自虚假的攻击和试探。因此，那些以为想跟从主的人就要卖掉自己的财物，受十字架的苦之人受骗了。由于主是神性真理本身，这神性真理在约翰福音(1:1–3, 14)被称为“圣言”，所以主让自己被鞭打并钉十字架表示犹太人就是如此对待圣言中的神性真理的。福音书关于主的受难所讲述的一切都涉及并表示犹太人如此对待神性真理(参看AE 83节)；因此，主说：

你们要记得我的话，他们若迫害了我，也会迫害你们。(约翰福音15:20)

犹太人特别由将要把主的门徒下在监里的“魔鬼”来表示，根据前面(AE119, 120节)所引用的内容，所指的是总体上所有“自称是犹太人、其实不是，乃是撒但会堂”的人，这一点从主在约翰福音中的话清楚看出来：

你们不明白我的讲论，是因为你们不能听我的话。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是说谎者的父。(约翰福音8:43, 44)

“他们的父从起初就是杀人的”、“他里面没有真理，但有谎言”表示他们从起初就反对真理，并处于源于邪恶的虚假。因为“杀人的”是指摧毁教会真理的人，“父”表示那些以前的人。关于犹太民族的性质或品质以前是什么样，如今是什么样，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节；关在监里的人表示那些处于源于邪恶的虚假之人(参看《属天的奥秘》，4958, 5096节)；被关在监里表示被拘留，并与真理分离(AC 5037, 5038, 5083, 5086, 5096节)；也表示被试探(AC 5037, 5038节)。

犹太人之所以具有此处所描述的性质，是因为他们比其他任何民族都更受对自我和世界的爱影响；具有这种性质的人在阅读圣言时，会将圣言的一切都应用于自己的爱；犹太人尤其如此，因为经上如此频繁地提到他们。处于这些爱的其他人也一样，因为掌权或占主导地位的爱将阅读之人的心智转向那些只支持它的事物。事实上，爱就像一团火，这火点亮支持它的事物；而其余的事物要么被忽略，仿佛没有被看到，要么通过曲解被拉到一边，从而被歪曲。前者和后者都会侵扰那些处于对真理的属灵情感之人，并由将那些属于主的教会之人“下在监里”的魔鬼来表示；事实上，来自灵界的一切虚假都从他们流入那些渴望真理的人，并把他们仿佛关在监狱里。主所论到的人所表相同：

我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)