400.(4)具体的自我之爱和世界之爱。

(a)自我之爱在于只希望自己好，不希望别人好，除非为了自己，甚至不希望教会、国家、人类社会或同胞好。这爱还在于向他们行善，只是为了自己的名声、尊敬和荣耀；人若在向他人所行的良善中感知不到这些，就会在心里说：“这有什么意义呢？我为什么要这样做？这对我有什么好处？”然后就不再费心做事了。这清楚表明，处于自我之爱的人不爱教会、国家、社会、同胞，或任何真正的良善，只爱他自己和他所拥有的东西。

(b)当人在他的思维和行为中不关注邻舍，因而不关注公众，更不用说主了，只关注自己和自己人，因此做一切事都是为了自己和自己人，即便为了公众，那也只是为了表现，或即便为了邻舍，那也是为了给自己捞取一些好处时，他就处于自我之爱。

(c)之所以说为了自己和自己人，是因为爱自己的人也爱那些属于他的人，即自己人，尤其他的儿女和孙子孙女，以及总体上所有与他构成一体的人，他称他们为自己人。爱这些人就是爱他自己，因为他可以说在自己里面关注他们，并在他们里面关注自己。所有赞美他、尊敬他、向他献殷勤的人也包括在那些他称之为自己人的人当中。他的确用肉眼把其他所有人看作人，但用灵眼却把他们几乎看作幽灵或无名小卒。

(d)一个与自己相比鄙视邻舍，如果邻舍不向自己表示好感，不尊敬自己，不讨好自己，就视之为仇敌的人，就处于自我之爱。为了这些原因而恨恶并迫害邻舍的人更处于自我之爱；更何况那因此对邻舍充满报复，渴望毁灭他的人。这些人最终以残忍为快乐。

(e)通过与天堂之爱进行比较，可以清楚看到自我之爱的真正性质。天堂之爱在于为了功用而爱功用，或为了人为教会、国家、人类社会和同胞所行的良善而爱良善。但为了自己而爱他们的人，爱他们只是像爱他家里的仆人一样，因为仆人服侍他。由此可知，处于自我之爱的人希望教会、国家、社会和同胞为他服务，而不是他为他们服务；他把自己置于他们之上，把他们置于自己之下。

(f)此外，人越处于天堂之爱，即爱功用和良善，并在履行它们的过程中感到由衷的高兴，他就越被主引导，因为这就是主自己所处的爱，这爱来自祂。而另一方面，人越处于自我之爱，他越被自己引导，也越被他的自我引导；人的自我无非是邪恶，因为这是他的遗传之恶，遗传之恶在于爱自己胜过爱神，爱世界胜过爱天堂。

(g)此外，自我之爱还具有这种性质：缰绳越给它，也就是说，外在约束越被除去，如对法律及其惩罚的惧怕，对丧失名声、尊敬、利益、职位和生命的惧怕，它就越往前冲，直到它不仅渴望统治全世界，还渴望统治天堂，甚至统治神自己。它从来没有限度或尽头。这种欲望就潜伏在凡处于自我之爱的人里面，尽管它在世界面前可能并不明显，在世界上，它被刚才提到的约束和束缚阻止了。当这样的人遇到不可逾越的障碍时，他只是停下来保持安静，直等到这障碍被移除。因此，就连他自己都没有意识到，这种疯狂和无限的欲望就潜伏在他的爱中。然而，事实的确如此，谁都可以在统治者和国王身上看到这一点，他们没有这样的缰绳或制约、束缚和不可逾越的障碍，于是就往前冲，征服各个省和王国，并且只要成功，他们就渴望无限的权力和荣耀。这一点在那些将自己的统治扩展到天堂，将主的整个神性权柄都转给自己的人身上更明显；这些人不断地渴望更多，他们对权力的欲望是无法满足的。

(h)统治权有两种；一种来自对邻之爱，另一种来自自我之爱。这两种统治权是对立面。出于对邻之爱行使统治权的人渴望所有人的利益，只喜欢履行功用，从而为他人服务。为他人服务就是出于善意行善，并履行功用。这就是他的爱和心中的快乐。此外，他越晋升到很高的职位，就越高兴，不是因为职位高，而是因为他能在更大的范围和更大的规模上履行功用了。这就是天堂的统治权，或它的性质。而另一方面，出于自我之爱行使统治权的人只渴望自己和自己人的利益。他所履行的功用是为了他自己的名誉和荣耀，对他来说，名誉和荣耀是唯一的功用。他为他人服务的目的是，他自己可以被服侍、被尊敬，可以掌权。他追求高位不是为了他可以行善，而是为了他可以获得显赫和荣耀，并拥有它们所带给他的内心的快乐

(i)世上的生活结束后，对统治的爱仍留在每个人身上；但那些出于对邻之爱行使统治权的人在天堂也被赋予统治权。那时，不是他们在统治，而是他们所爱的功用和良善在统治；当功用和良善统治时，就是主在统治。然而，那些在世上出于自我之爱行使统治权的人，在结束世上的生活后，就会被赶下台，并沦为奴隶。由此明显可知，哪些人处于自我之爱。至于他们表面上看起来是什么样，是傲慢还是谦卑，则无关紧要，因为这些品质住在内在人中，或说属于内在人，并且大多数人都把内在人隐藏起来，而外在人则被训练，以假装爱公众、爱邻舍，从而伪装其真实性质的对立面。他们这样做是为了自我；因为他们知道，爱公众和邻舍会深深打动或影响所有人，并增加人们对他们的尊敬。对公众和邻舍的爱之所以如此深深打动人们，是因为天堂流入它。

(j)在那些处于自我之爱的人身上盛行的邪恶，一般来说是对他人的蔑视，嫉妒，对那些不支持他们的人的敌意和由此产生的实际敌对行为，各种仇恨，报复，狡诈，欺骗，无情和残忍。这些邪恶在哪里盛行，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理和良善的蔑视。即便他们尊重这些事物，那也只是用嘴巴，而不是用心。由于这些邪恶来自自我之爱，所以类似的虚假也来自它；因为虚假来自邪恶。

(k)世界之爱在于渴望不择手段地占有别人的财富，把心放在财富上，允许世界拖累一个人，使他分心，引导他远离属灵之爱，即对邻之爱，从而远离天堂。那些渴望通过各种手段将别人的财产据为己有的人，尤其那些想通过诡计和欺骗如此行，毫不关心邻舍利益的人，就处于世界之爱。那些处于这种爱的人垂涎或贪恋别人的财产，并且只要他们不害怕法律，因财富或利益而不害怕丧失名声，他们就会占有别人的财产，甚至掠夺。

(l)然而，世界之爱不像自我之爱那样与天堂之爱对立，因为它里面隐藏的邪恶没有那么大。

(m)世界之爱具有多种形式。它可能是一种为了地位或晋升到更高的职位而对财富的爱；也可能是一种为了获得或增加财富而对荣誉和地位或高位的爱；还可能是一种为了获得世俗的快乐而对财富的爱；又可能是一种仅仅为了财富本身而对财富的爱，这是守财奴的爱；等等。追求财富的目的被称为财富的功用；爱从目的或功用中获得自己的品质；因为做任何事的目的是怎样的，爱就是怎样的，或说爱的性质取决于它所指向的目的；其它一切都作为手段而为它服务。

(n)总之，自我之爱和世界之爱与对主之爱和对邻之爱是直接对立的。因此，自我之爱和世界之爱，如前面所描述的，是地狱之爱；它们的确在地狱掌权作王，也构成人里面的地狱。但对主之爱和对邻之爱是天堂之爱；它们在天堂掌权作王，也构成人里面的天堂。

1207.“敬拜坐宝座的神”表示对主的崇拜，主拥有天上地上的一切权柄。这从“敬拜”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“敬拜”在此是指出于内心谦卑的崇拜；“坐宝座的”是指拥有天上地上权柄的，因为“宝座”当论及主时，是指整个天堂，以及那里的一切权柄。所指的，也是地上的一切权柄，因为天上的权柄和地上的权柄是不可分离的；事实上，灵界有天堂和地狱，不能与自然界分离；因此，天使和灵人不能与世人分离，因为他们是联系并结合在一起的。每个人，就其理解力的思维和意愿的情感而言，都在灵界，就在那里的社群中，因而一方面与天堂天使同在，另一方面与地狱灵同在。就其思维和情感而言，人就是一个灵；因此，当他死后成为一个灵时，就进入他在世时所在的那些社群。这清楚表明，既然主拥有天上的权柄，那么祂也拥有地上的权柄，这一个不能与那一个分离。在圣言中，无论此处还是别处，“神”都是指主，因为主拥有天上地上的一切权柄，如祂自己在圣言中所教导的；唯独祂是神。

(关于植物王国)

(2)自然界本身是死的，被创造出来，是为了属灵之物能以服务于功用的形式披上它为衣，从而得以终止。自然和生命是两回事。自然界从这个世界的太阳那里获得它的开始，而生命从天堂太阳那里获得它的开始。世界的太阳是纯粹的火，天堂的太阳是纯粹的爱。从前者发出之物被称为自然，从后者发出之物被称为生命。从纯粹的火发出之物是死的，而从纯粹的爱发出之物是活的。这表明，自然界本身是死的。自然界作为衣服或遮盖物而服务于属灵之物，这一点从以下事实明显看出来，动物的灵魂，也就是属灵情感，披上世上的物质为衣；众所周知，它们的身体是物质的，人的身体也是物质的。

属灵之物之所以能披上物质为衣，是因为存在于自然界中的一切物体，无论它们属于大气，水，还是属于土地，就其每个粒子而言，都是由作为一个原因的属灵之物产生的结果；结果照着这一公理与原因行如一体，并与它完全一致，即：结果里面没有不存在于原因中的事物，或说结果里面的事物无不存在于原因中。但不同之处在于，原因是一种活的力量，因为它是属灵的，而结果是一种死的力量，因为它是属世的。这就是为何诸如与灵界的事物完全一致的那类事物存在于自然界中，或说自然界中存在诸如与存在于灵界中的物体完全一致的那类物体，又为何这两者能紧密结合在一起。这些就是说自然界被创造出来，是为了属灵之物能以服务于功用的形式披上它为衣的原因。

自然界被创造出来，是为了属灵之物能在它里面终止，这一点从前面所说的可推知，即：灵界的事物是原因，自然界的事物是结果，结果就是终止或极限。哪里有一个最初，或第一原则，哪里就必有一个最后或终端，无论在什么情况下；由于一切居间事物都从最初而共存于最后或终端，所以创造工作在终端或最后事物中是完美的。世界的太阳就是为这个目的而被造的，自然界通过这太阳被创造出来，最后水陆星球被创造出来，以便能有一切属灵之物可以终止于其中，创造止于其上的终端物质。其它目的是，创造的工作可以不断在那里固定并持久，这个结果是通过人类和动物的代代产生，以及植物的不断发芽生长实现的；一切事物都可以由此回到它们的第一源头，这个结果是通过人实现的。居间物共存于终端，这一点从这一公理：结果里面没有不存在于原因中的事物，或说结果里面的事物无不存在于原因中，因而从自最初到终端的原因和结果的连续性明显看出来。