400.(4)具体的自我之爱和世界之爱。

(a)自我之爱在于只希望自己好，不希望别人好，除非为了自己，甚至不希望教会、国家、人类社会或同胞好。这爱还在于向他们行善，只是为了自己的名声、尊敬和荣耀；人若在向他人所行的良善中感知不到这些，就会在心里说：“这有什么意义呢？我为什么要这样做？这对我有什么好处？”然后就不再费心做事了。这清楚表明，处于自我之爱的人不爱教会、国家、社会、同胞，或任何真正的良善，只爱他自己和他所拥有的东西。

(b)当人在他的思维和行为中不关注邻舍，因而不关注公众，更不用说主了，只关注自己和自己人，因此做一切事都是为了自己和自己人，即便为了公众，那也只是为了表现，或即便为了邻舍，那也是为了给自己捞取一些好处时，他就处于自我之爱。

(c)之所以说为了自己和自己人，是因为爱自己的人也爱那些属于他的人，即自己人，尤其他的儿女和孙子孙女，以及总体上所有与他构成一体的人，他称他们为自己人。爱这些人就是爱他自己，因为他可以说在自己里面关注他们，并在他们里面关注自己。所有赞美他、尊敬他、向他献殷勤的人也包括在那些他称之为自己人的人当中。他的确用肉眼把其他所有人看作人，但用灵眼却把他们几乎看作幽灵或无名小卒。

(d)一个与自己相比鄙视邻舍，如果邻舍不向自己表示好感，不尊敬自己，不讨好自己，就视之为仇敌的人，就处于自我之爱。为了这些原因而恨恶并迫害邻舍的人更处于自我之爱；更何况那因此对邻舍充满报复，渴望毁灭他的人。这些人最终以残忍为快乐。

(e)通过与天堂之爱进行比较，可以清楚看到自我之爱的真正性质。天堂之爱在于为了功用而爱功用，或为了人为教会、国家、人类社会和同胞所行的良善而爱良善。但为了自己而爱他们的人，爱他们只是像爱他家里的仆人一样，因为仆人服侍他。由此可知，处于自我之爱的人希望教会、国家、社会和同胞为他服务，而不是他为他们服务；他把自己置于他们之上，把他们置于自己之下。

(f)此外，人越处于天堂之爱，即爱功用和良善，并在履行它们的过程中感到由衷的高兴，他就越被主引导，因为这就是主自己所处的爱，这爱来自祂。而另一方面，人越处于自我之爱，他越被自己引导，也越被他的自我引导；人的自我无非是邪恶，因为这是他的遗传之恶，遗传之恶在于爱自己胜过爱神，爱世界胜过爱天堂。

(g)此外，自我之爱还具有这种性质：缰绳越给它，也就是说，外在约束越被除去，如对法律及其惩罚的惧怕，对丧失名声、尊敬、利益、职位和生命的惧怕，它就越往前冲，直到它不仅渴望统治全世界，还渴望统治天堂，甚至统治神自己。它从来没有限度或尽头。这种欲望就潜伏在凡处于自我之爱的人里面，尽管它在世界面前可能并不明显，在世界上，它被刚才提到的约束和束缚阻止了。当这样的人遇到不可逾越的障碍时，他只是停下来保持安静，直等到这障碍被移除。因此，就连他自己都没有意识到，这种疯狂和无限的欲望就潜伏在他的爱中。然而，事实的确如此，谁都可以在统治者和国王身上看到这一点，他们没有这样的缰绳或制约、束缚和不可逾越的障碍，于是就往前冲，征服各个省和王国，并且只要成功，他们就渴望无限的权力和荣耀。这一点在那些将自己的统治扩展到天堂，将主的整个神性权柄都转给自己的人身上更明显；这些人不断地渴望更多，他们对权力的欲望是无法满足的。

(h)统治权有两种；一种来自对邻之爱，另一种来自自我之爱。这两种统治权是对立面。出于对邻之爱行使统治权的人渴望所有人的利益，只喜欢履行功用，从而为他人服务。为他人服务就是出于善意行善，并履行功用。这就是他的爱和心中的快乐。此外，他越晋升到很高的职位，就越高兴，不是因为职位高，而是因为他能在更大的范围和更大的规模上履行功用了。这就是天堂的统治权，或它的性质。而另一方面，出于自我之爱行使统治权的人只渴望自己和自己人的利益。他所履行的功用是为了他自己的名誉和荣耀，对他来说，名誉和荣耀是唯一的功用。他为他人服务的目的是，他自己可以被服侍、被尊敬，可以掌权。他追求高位不是为了他可以行善，而是为了他可以获得显赫和荣耀，并拥有它们所带给他的内心的快乐

(i)世上的生活结束后，对统治的爱仍留在每个人身上；但那些出于对邻之爱行使统治权的人在天堂也被赋予统治权。那时，不是他们在统治，而是他们所爱的功用和良善在统治；当功用和良善统治时，就是主在统治。然而，那些在世上出于自我之爱行使统治权的人，在结束世上的生活后，就会被赶下台，并沦为奴隶。由此明显可知，哪些人处于自我之爱。至于他们表面上看起来是什么样，是傲慢还是谦卑，则无关紧要，因为这些品质住在内在人中，或说属于内在人，并且大多数人都把内在人隐藏起来，而外在人则被训练，以假装爱公众、爱邻舍，从而伪装其真实性质的对立面。他们这样做是为了自我；因为他们知道，爱公众和邻舍会深深打动或影响所有人，并增加人们对他们的尊敬。对公众和邻舍的爱之所以如此深深打动人们，是因为天堂流入它。

(j)在那些处于自我之爱的人身上盛行的邪恶，一般来说是对他人的蔑视，嫉妒，对那些不支持他们的人的敌意和由此产生的实际敌对行为，各种仇恨，报复，狡诈，欺骗，无情和残忍。这些邪恶在哪里盛行，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理和良善的蔑视。即便他们尊重这些事物，那也只是用嘴巴，而不是用心。由于这些邪恶来自自我之爱，所以类似的虚假也来自它；因为虚假来自邪恶。

(k)世界之爱在于渴望不择手段地占有别人的财富，把心放在财富上，允许世界拖累一个人，使他分心，引导他远离属灵之爱，即对邻之爱，从而远离天堂。那些渴望通过各种手段将别人的财产据为己有的人，尤其那些想通过诡计和欺骗如此行，毫不关心邻舍利益的人，就处于世界之爱。那些处于这种爱的人垂涎或贪恋别人的财产，并且只要他们不害怕法律，因财富或利益而不害怕丧失名声，他们就会占有别人的财产，甚至掠夺。

(l)然而，世界之爱不像自我之爱那样与天堂之爱对立，因为它里面隐藏的邪恶没有那么大。

(m)世界之爱具有多种形式。它可能是一种为了地位或晋升到更高的职位而对财富的爱；也可能是一种为了获得或增加财富而对荣誉和地位或高位的爱；还可能是一种为了获得世俗的快乐而对财富的爱；又可能是一种仅仅为了财富本身而对财富的爱，这是守财奴的爱；等等。追求财富的目的被称为财富的功用；爱从目的或功用中获得自己的品质；因为做任何事的目的是怎样的，爱就是怎样的，或说爱的性质取决于它所指向的目的；其它一切都作为手段而为它服务。

(n)总之，自我之爱和世界之爱与对主之爱和对邻之爱是直接对立的。因此，自我之爱和世界之爱，如前面所描述的，是地狱之爱；它们的确在地狱掌权作王，也构成人里面的地狱。但对主之爱和对邻之爱是天堂之爱；它们在天堂掌权作王，也构成人里面的天堂。

1182.启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里”表示来自圣言的对他们教义的确认与他们一起被扔进地狱。这从“强壮的天使”、“磨石”和“扔进海里”的含义清楚可知：“强壮的天使”是指在其能力中的神性真理(对此，参看AE 130, 200, 302, 593, 800节)；“磨石”是指来自圣言的对真理的确认，也指来自圣言的对虚假的确认(对此，我们稍后会提到)；“扔进海里”是指与他们一起下地狱；“海”表示地狱(可参看AE 537a—538节)。“磨石”表示两种意义上的来自圣言的确认，因为“小麦”表示良善，“细面”表示它的真理；因此，将小麦磨成细面，或将大麦磨成粗粉的“磨石”表示真理从良善中的产生，或虚假从邪恶中的产生，因而也指来自圣言的对真理或虚假的确认；这可从以下经文明显看出来。耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

此处也描述了天堂和教会的喜乐，“欢喜的声音”表示出于爱之良善的内心的欢欣，“快乐的声音”表示出于信之真理的灵魂的荣耀，因为在圣言中，“欢喜”(joy)论及良善，“快乐”(gladness)论及真理。“磨石的声音”与“欢喜的声音”具有相同的含义；“灯光”与“快乐”具有相同的含义，即出于信之真理。“磨石的声音”表示出于爱之良善的内心喜乐，因为磨石或石磨将小麦磨成细面，而“小麦”表示爱之良善，“细面”表示来自这良善的真理。

启示录的这一章也说了同样的话，即：

石磨的响声在你中间决不能再听见，灯光在你中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见。(启示录18:22–23)

这些话稍后会得到解释。以赛亚书：

要拿磨磨面，露现大腿，趟过江河。(以赛亚书47:2)

这话论及巴比伦和迦勒底；“拿磨磨面”表示从邪恶中产生虚假，并通过圣言确认它们；而“露现大腿，趟过江河”表示通过推理玷污良善。耶利米哀歌：

少年人被带去推磨，孩童在木柴下绊跌。(耶利米哀歌5:13)

“把少年人带去推磨”表示强迫那些能理解真理的人歪曲真理；“孩童在木柴下绊跌”表示强迫那些能意愿良善的人玷污良善，“推磨”是指歪曲真理，或通过圣言确认虚假，“木柴”是指良善。摩西五经：

你不可拿磨或上磨石作当头，因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)

这是以色列人的律法之一，所有这些律法都对应于属灵事物。“不可拿磨或上磨石作当头”在灵义上表示出于良善理解真理的能力必不从任何人那里被夺走，因此没有人会被剥夺良善和真理。由于这就是含义，所以经上说“因为他拿灵魂作当头”，这句话表示因此，一个人将属灵地灭亡。出埃及记：

他们都必死，直到磨坊后的婢女的长子。(出埃及记11:5)

“磨坊后的婢女的长子”表示被歪曲的属世人之信的主要事物。

马太福音：

在时代的末了，两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)

“时代的末了”是指教会的末期；“推磨的两个女人”是指那些确认真理的人和那些从圣言确认虚假的人；取去的那一个是指那些确认真理的人，而撇下的那一个是指那些确认虚假的人。福音书：

耶稣说，凡使这些信我的小子中的一个跌倒的，把驴-磨石挂在他的颈项上，沉在海的深处，对他有益。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)

“使信耶稣的小子中的一个跌倒”表示败坏那些承认主的人；“把驴-磨石挂在颈项上是有益的”表示对他来说，最好不知道任何良善和真理，只知道邪恶和虚假，这就是此处“驴-磨石”的意思；而“挂在颈项上”是指将一个人从知道良善和真理中剪除；“沉在海的深处”表示被扔进地狱。这是有益的，或最好的，因为知道良善和真理，却又败坏它们，就是亵渎。至于下面这些话是什么意思，可参看《属天的奥秘》(10462–10466节)一书中的解释：

摩西焚烧牛犊，把它磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)

(续)

现在要说一说灵人与人的交谈。许多人以为主能通过灵人与人交谈来教导人；但那些相信这一点，并渴望如此行的人没有意识到，这对他们的灵魂来说是很危险的。只要人活在世上，就其灵而言，他就在灵人中间，尽管灵人们不知道他们与人同在，人也不知道他与灵人们同在。原因在于，他们在意愿的情感上是直接结合在一起的，而在理解力的思维上是间接结合在一起的。因为人属世地思考，而灵人属灵地思考；属世和属灵的思维只通过对应构成一体；正是这通过对应构成的一体阻止了人与灵人对彼此的了解。不过，一旦灵人开始与人交谈，他们就会从自己的属灵状态中出来，进入人的属世状态，然后意识到他们与人同在，他们便与他情感的思维结合，并出于这些思维与他交谈。他们只能进入他的属世状态，因为相似的情感和由此而来的思维实现一切结合，或说在所有情况下都会产生结合，而不同的情感会带来分离。正因如此，他与同他说话的那个人必处于相同的原则，无论这些原则是真的，还是假的；此外，他搅动这些原则，或说使它们活跃起来，通过他自己的情感与人情感的结合而强烈地确认它们。这清楚表明，只有相似的灵人才能与人交谈，或明显作用于他；因为明显的作用或运作与说话是同时发生的。因此，只有狂热的灵人才能与狂热的人交谈；只有贵格会灵人才能作用于贵格会教徒，只有摩拉维亚灵人才能作用于摩拉维亚人。这同样适用于阿里乌派，苏西尼派和其它异端。

所有与人交谈的灵人都曾在世为人，并且那时就具有相同的性格。我被恩准通过反复的经历知道，情况就是这样。而荒谬的是，当一个人以为圣灵正在与他说话，或作用于他时，与他说话的这个灵人也以为他就是圣灵。对狂热灵人来说，这是很常见的。这一切事实表明，一个与灵人们交谈，或明显感觉到他们的运作之人会面临多么大的危险。人不知道自己的情感是何性质或品质，不知道它是善的，还是恶的，或它与什么样的其它情感相结合；如果他以自我聪明为骄傲，那么他里面的那个灵人就偏爱从这个源头，或从他的情感发出的一切思维；如果一个人偏爱由存在于那些不是出于纯正情感处于真理的人当中的一种火所点燃的某些原则，情况也一样。每当一个灵人出于相似的情感赞同人的思维或原则时，这一个就领着那一个，就像瞎子领瞎子一样，直到两个人都掉在坑里。以前的皮提亚人就如所描述的这样，或说具有这种性质，埃及和巴比伦的术士也是如此；他们被称为智者，因为他们与灵人对话，并清晰感觉到灵人们在他们身上的运作。但正是通过这种方式，对神的敬拜变成了对魔鬼的敬拜，教会灭亡了。因此，以色列人被禁止进行这种互动或交往，否则就被处以死刑。