40.我们在约翰福音中还读到：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

这句话的意思是，来自永恒的神性本身怎样在自己有生命，祂在时间中所取的人身也照样在自己有生命。在自己的生命是生命本身和独一的生命，或说是绝对和独一的生命，所有天使和世人都从这生命中拥有生命或活着。人类理性从自然界的太阳发出的光中就能看到这一点，因为这光是无法被创造出来的，但接受它的形式已经被创造出来了。例如，眼睛是接受这光的形式，从太阳流入的光使它们看见。这同样适用于生命；如前所述(TCR 39节)，这生命是灵界的太阳发出的光；这光也是无法被创造出来的，但它会持续不断地流入；它既照亮人的理解力，也赋予它生命。因此，由于光、生命和智慧为一，所以智慧是无法被创造出来的。信仰、真理、爱、仁爱和良善也是无法被创造出来的；但接受它们的形式已经被创造出来了；这些形式就是人类和天使的心智。因此，要让每个人都务必小心，不要说服自己相信他从自己那里活着，有智慧，有信仰，热爱，感知真理，意愿和实行良善。事实上，任何人说服自己相信这些事到何等程度，他就在何等程度上把他的心智从天上扔到地上，从属灵的变成属世、感官和肉体的；因为他关闭了其心智的高层区域，从而使自己在与神、天堂和教会有关的一切事上变得盲目。这时，关于这些主题，他碰巧所思考、推理和所说的一切都是荒谬的，或都只是愚蠢，因为这一切都是在黑暗中完成的。而与此同时，他却自信满满或自欺欺人地认为，这都属于智慧，或这都是智慧的结果。因为当心智的高层区域，就是生命的真光所住的地方被关闭时，这些区域下面的心智区域就打开，只有世界的光被允许进入这个区域；当世界的光与高层区域的光分离时，它就是一种幻光，微弱并具有欺骗性；在这幻光中，虚假看似真理，真理看似虚假；基于虚假的推理看似智慧，基于真理的推理看似愚蠢或疯狂。在这种情况下，人自以为具有鹰一般的敏锐视力；而事实上，他看属于智慧的东西，几乎等于蝙蝠在白天看东西。

972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，出现(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。出现(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或出现的状态，而神性显现或出现与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；出现或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限出现或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性出现或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为出现或显现，在天堂，它是全部中的全部。

(关于第五诫续)

人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。