40.我们在约翰福音中还读到：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（ 约翰福音5:26）
这句经文的意思是，永恒存在的神性本身怎样在自己有生命，祂在时间中所取的人身也照样在自己有生命。在自己所有的这生命就是使天使和人类存活的独一无二的真生命。人的理性通过思考尘世太阳所放射的光，是能理解这一点的。这光不能被造，但接受光的形式是被造的。例如，眼睛是接受这光的形式，而从这太阳所放射的光则能使眼睛看见。生命也一样，如前所述，这生命就是灵界太阳所放射的光；这光不能被造，但它持续流入，点亮人的理解力，并赋予其生命。故可知，由于生命、光和智慧是一，所以智慧也无法被造。信、真理、爱、仁和善也不能被造，而接受这些的形式是被造的。这些形式就是人类和天使的心智。
因此，每个人都要特别小心，不要确信他靠自己而活，或靠自己而有智慧、信仰、爱、对真理的觉察，或意愿和行善。人越是确信这些观点，其心智就越从天上滑落到地上，从属灵变得属世、感官和肉体化。因为他关闭了其心智的高层区域，从而使得他在关乎神、天堂和教会的一切事上变得盲目。这时，他所思想、推理和言说的一切纯粹是愚蠢，因为他处在黑暗中。而与此同时，他却变得自信满满，以为这一切都是智慧的产物。因为当生命的真光所在的心智高层区域被关闭时，在它们之下的心智区域就被打开，这些区域只允许尘世之光进入。这光若与高层区域的光分离，就成了幻光。在这幻光中，虚假看似真理，真理看似虚假；出于虚假的推理看似智慧，出于真理的推理看似疯狂。然后，人自以为具有老鹰一样的敏锐视觉，尽管他看不到任何智慧，就象蝙蝠在白天看不到任何东西一样。

1174.“说，有何城能比这大城呢”表示对这教义和宗教或宗教说服竟然被摧毁而感到惊讶。这从“大城”的含义清楚可知，“大城”，也就是巴比伦，是指它的教义和宗教或宗教说服；因为“城”表示教义，“巴比伦”表示它的宗教或宗教说服，如前所述(AE 1134节)；他们喊着说“有何城能比它呢”表示对它们被摧毁感到惊讶，这从他们看见烧她的烟可推知。

(续)

但主是如何流入的，或说通过流注进入的，人是如何被相应地引导的，这只能从灵界得知。在灵界，就其灵，也就是情感和由此而来的思维而言，人就在灵界，因为这些情感和思维构成人的灵；正是这灵出于自己的情感，而不是出于身体在思考。人的思维来自他的情感，这些情感从各个方向延伸到灵界社群，照着情感的量和质而延伸到更多或更少的社群。就其灵而言，人就在这些社群里面，就像用长长的绳索一样与它们连在一起，这些绳索限制了他能在其中行走的空间。然后，随着他从一种情感转到另一种情感，他也从一个社群转到另一个社群，无论他在哪个社群，无论他在社群中的哪个地方，都有一个中心，情感及其思维从这个中心延伸到作为周边的其它一切社群；这些社群就这样处于与中心的情感的不间断联系中，当时人就出于这种情感思考和说话。人在世上时，就为自己获得这种气场，这是他的情感和由此而来的思维的气场；他若是邪恶的，就在地狱，他若是良善的，就在天堂。人没有意识到情况是这样，因为他不知道这些事物的存在。通过这些社群，人，也就是人的心智，尽管被束缚着，但仍自由行走；主引导他，在他所走的每一步上，并从每一步来引导他。然而，主不断规定，人不可以有其它想法，只要知道他凭自己完全自由地行走；他被允许说服自己相信这一点，因为这是出于圣治的律法，即：人要去往他的情感所愿意的任何地方。如果他的情感是邪恶的，那么他就被带到地狱社群；他若不仰望主，就会更内在、更深地被带入这些社群。然而，只要人出于自由愿意跟随，主仍像牵着手那样引导他，允许并撤回他。另一方面，人若仰望主，就会照着这些社群所在的秩序和联系而逐渐从这些社群中被领出来；唯独主知道这种秩序和联系。正是通过这种方式，按着连续不断的步骤，他从地狱中被领上天堂，并进入天堂。

主在人不知不觉的情况下做这一切，因为人若意识到了，就会因引导自己，或做自己的向导而干扰了这一过程的连续性。对人来说，从圣言学习真理，通过真理知道何为良善，从真理和良善知道何为邪恶和虚假，以便他可以受真理和良善影响，不受虚假和邪恶影响，就足够了。诚然，在知道良善和真理之前，他可能知道邪恶和虚假，但不能看见并感知到它们。只有通过这种方式，人才能在自由中貌似凭自己从一种情感被引到另一种情感。人若承认主的圣治在一切细节中，就会照着他对良善和真理的情感而被引导；但他若不承认主的圣治，就会通过许可、照着他对邪恶和虚假的情感被引导。人无法以其它方式被引导，从而能获得与情感相对应的聪明；他只有貌似凭自己出于真理与邪恶争战，才能获得这种聪明。有必要揭示这一点，因为人们不知道圣治是持续不断的，并进入人生活的最微小的细节中，还因为人们不知道圣治的运作模式。