史威登堡神学著作
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40.我们在约翰福音中还读到：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（ 约翰福音5:26）
这句经文的意思是，永恒存在的神性本身怎样在自己有生命，祂在时间中所取的人身也照样在自己有生命。在自己所有的这生命就是使天使和人类存活的独一无二的真生命。人的理性通过思考尘世太阳所放射的光，是能理解这一点的。这光不能被造，但接受光的形式是被造的。例如，眼睛是接受这光的形式，而从这太阳所放射的光则能使眼睛看见。生命也一样，如前所述，这生命就是灵界太阳所放射的光；这光不能被造，但它持续流入，点亮人的理解力，并赋予其生命。故可知，由于生命、光和智慧是一，所以智慧也无法被造。信、真理、爱、仁和善也不能被造，而接受这些的形式是被造的。这些形式就是人类和天使的心智。
因此，每个人都要特别小心，不要确信他靠自己而活，或靠自己而有智慧、信仰、爱、对真理的觉察，或意愿和行善。人越是确信这些观点，其心智就越从天上滑落到地上，从属灵变得属世、感官和肉体化。因为他关闭了其心智的高层区域，从而使得他在关乎神、天堂和教会的一切事上变得盲目。这时，他所思想、推理和言说的一切纯粹是愚蠢，因为他处在黑暗中。而与此同时，他却变得自信满满，以为这一切都是智慧的产物。因为当生命的真光所在的心智高层区域被关闭时，在它们之下的心智区域就被打开，这些区域只允许尘世之光进入。这光若与高层区域的光分离，就成了幻光。在这幻光中，虚假看似真理，真理看似虚假；出于虚假的推理看似智慧，出于真理的推理看似疯狂。然后，人自以为具有老鹰一样的敏锐视觉，尽管他看不到任何智慧，就象蝙蝠在白天看不到任何东西一样。
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1119.“也要怎样给她折磨悲哀”表示他们就有多少地狱的惩罚和荒凉。这从“折磨”和“悲哀”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱的惩罚；“悲哀”是指荒凉，这种荒凉在于他们不再拥有任何真理和良善，只有虚假和邪恶。经上之所以说“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”，是因为一切折磨或地狱的惩罚，都完全对应于这些人所处的邪恶。因此，那些过分荣耀自己，以对统治天堂和教会的爱为快乐，并为了这种荣耀及其快乐而扭曲了属于圣言的天堂和教会的良善之人，其命运就在一个折磨更严重的地狱中。而那些没有那么过分地荣耀自己，也没有那么过分地以这种荣耀为快乐的人，其命运在一个较温和的地狱中；那些没有荣耀自己，从而没有扭曲来自圣言的天堂和教会的良善和真理，只是要么出于无知，要么出于说服而简单地服从它们的人，其命运不在地狱；那些没有参与统治的人，尤其那些仰望主，对真理有某种情感的人，其命运在天堂，他们在那里被天使教导。由此可见，此处，就是论述巴比伦的地方，所指的，只是那些为了自我、出于对统治的爱之快乐行使统治权的人。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
神是人，主就是那人，这一点从天堂里和天堂之下的一切事物清楚看出来。在天堂里，从主发出的一切，在最大事物和最小事物上都要么处于人的形式，要么与人的形式有关；整个天堂都处于人的形式；每个天堂社群也都处于人的形式；每位天使和天堂之下的每个灵同样都处于人的形式。以下事实也被揭示给我，即：直接从主发出的一切事物，无论最小的还是最大的，都处于人的形式，因为从神发出之物，都是祂的一个形像。这就是为何经上论到亚当和夏娃说：
他们被造为神的形像和样式。(创世记1:26, 27)
出于同样的原因，天堂里的天使因是从主发出的神性的接受者，故是具有惊人美丽的人，而地狱灵因不接受从主发出的神性，故是魔鬼，他们在天堂之光中看上去不是人，而是怪物。正是由于这个事实，在灵界，从各人从主那里获得多少人的形式就能知道他。由此可见，主是唯一的人，每个人都照着他对来自主的神性良善和神性真理的接受而为一个人。总之，视神为人的人就看见神，因为他看见主。主也说：
见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
“见子”就是在灵里看见祂，因为这话也是对那些在世上没有看见祂的人说的。
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