史威登堡神学著作
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40.我们在约翰福音中还读到：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（ 约翰福音5:26）
这句经文的意思是，永恒存在的神性本身怎样在自己有生命，祂在时间中所取的人身也照样在自己有生命。在自己所有的这生命就是使天使和人类存活的独一无二的真生命。人的理性通过思考尘世太阳所放射的光，是能理解这一点的。这光不能被造，但接受光的形式是被造的。例如，眼睛是接受这光的形式，而从这太阳所放射的光则能使眼睛看见。生命也一样，如前所述，这生命就是灵界太阳所放射的光；这光不能被造，但它持续流入，点亮人的理解力，并赋予其生命。故可知，由于生命、光和智慧是一，所以智慧也无法被造。信、真理、爱、仁和善也不能被造，而接受这些的形式是被造的。这些形式就是人类和天使的心智。
因此，每个人都要特别小心，不要确信他靠自己而活，或靠自己而有智慧、信仰、爱、对真理的觉察，或意愿和行善。人越是确信这些观点，其心智就越从天上滑落到地上，从属灵变得属世、感官和肉体化。因为他关闭了其心智的高层区域，从而使得他在关乎神、天堂和教会的一切事上变得盲目。这时，他所思想、推理和言说的一切纯粹是愚蠢，因为他处在黑暗中。而与此同时，他却变得自信满满，以为这一切都是智慧的产物。因为当生命的真光所在的心智高层区域被关闭时，在它们之下的心智区域就被打开，这些区域只允许尘世之光进入。这光若与高层区域的光分离，就成了幻光。在这幻光中，虚假看似真理，真理看似虚假；出于虚假的推理看似智慧，出于真理的推理看似疯狂。然后，人自以为具有老鹰一样的敏锐视觉，尽管他看不到任何智慧，就象蝙蝠在白天看不到任何东西一样。
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764.“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”表示他们拥有这些东西，因为出于内心因统治的欢喜，以及心智因财富的得意，他们处于倚靠和信心，即：他们将永远拥有统治权，并保护自己；他们永远不会失去这些东西。“她心里说”表示由于内心对统治的欢喜而拥有自信，由于心智对财富的得意而拥有信心。“我坐着作皇后”表示他们将拥有统治权，在此是永远拥有，因为经上接着说“必不见悲哀”。“并不是寡妇”表示他们会保护自己。“寡妇”因没有男人而表示缺乏保护的人。经上说“皇后”和“寡妇”，而不说“君王”和“男人”，是因为所指的是作为教会的巴比伦。“我必不见悲哀”表示他们永远不会失去这两样东西。他们死后就会拥有由此而来的悲哀(可参看AR 763节)。
在以赛亚书，几乎同样的话论及巴别：
你必不再称自己为列国的主母；你心里说，我必永为主母，心中说，惟有我，再没有别人像我；我必不坐着为寡妇，也不知道丧子之痛；但丧子、寡居这两件事在一日之间必临到你。只因你的众多邪术和大量法术，它们必全然临到你身上。你素来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我；当你心里说，惟有我，没有别人像我时，你的智慧就迷惑了你；因此，毁灭必突然临到你身上。(以赛亚书47:5, 7-11)
在圣言中，“寡妇”表示缺乏保护的人，因为“寡妇”在灵义上表示一个处于良善，没有处于真理的人。事实上，“男人或人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，“寡妇”表示没有真理的良善，没有真理的良善缺乏保护；因为真理保护良善。“寡妇”当在圣言中被提到时，就表示这一点(如以赛亚书9:14-15, 17; 10:1-2; 耶利米书22:3; 49:10-11; 耶利米哀歌5:2-3; 以西结书22:6-7; 玛拉基书3:5; 诗篇68:5; 146:7-9; 出埃及记22:21-24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音4:25; 20:37)。
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