史威登堡神学著作
第一章 神 创造者
4.自主的时代以来,基督教会经历了从婴儿期到高龄的各个生命阶段。它的婴儿期是使徒们的一生,使徒们在全世界传讲悔改和对主神救主的信仰。从使徒行传中的这些话明显看出,这些就是他们所传讲的两个要点:
保罗向犹太人和希腊人证明当向神悔改,信靠我们的主耶稣基督。(使徒行传20:21)
一个值得注意的事实是,就在几个月前(本书完成于1771年),主召集了祂那现为天使的十二个门徒,派他们到灵界,命他们在那里重新传福音,因为如今主通过他们建立的教会已经接近完结,几乎没有人幸存。这事已经发生了,因为神性三位一体被分成三个位格,他们每一位都是神和主。
因此,一种疯狂不仅入侵了整个神学,还入侵了以主命名的基督教会。我说“疯狂”,是因为它把人们的心智推向混乱失常,以至于他们不知道是有一位神还是有三位神。嘴上有一位神;但心智的思维里面却有三位神;因此,心智和嘴唇,也就是说,思维和言语有冲突,或说不一致;这种冲突或混乱的结果是:根本没有神。当今盛行的自然主义并非来自其它源头。你若愿意,请认真想一想,嘴上说的是一位神,心智想的是三位神,当这两种观念在中途或里面相遇时,这一个观念不会消灭或毁灭另一个观念。因此,当一个人思想神时,他若思想,只会想到神这个纯粹的头衔或名字,却没有认识祂的感觉。
既然神观,以及关于祂的一切知识或概念都如此支离破碎,那么我建议依次讨论神创造者、主救赎主、圣灵运作者,最后讨论神性三位一体,以便将支离破碎的东西重新整合起来。当人的理性因圣言和它所给予的光照,或说由此而来的光而确信存在一个神性三位一体,这三位一体就在主神救主耶稣基督里面,就像灵魂、身体和来自它们的活动形成人里面的一个三位一体时,这种情况就会发生。因此,《亚他那修信经》中的这一条是真的:在基督里面,神与人、或神性与人性,非为二,乃在一个位格里面;如理性灵魂与肉体成为一人,神与人成为一基督。
471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知,“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时,是指流注和感知:“回答”表示流注,“说”表示感知;“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人,那些处于聪明的人就在那里,答复是通过他们给出的(对此,参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主,尽管经由天使而来,所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义,显得很奇怪;但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪,是因为这话可以说是历史陈述,历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义;圣言的一切历史部分也都包含灵义,并且比预言历史更是如此,预言历史是由先知在灵的异象中时,所看见的事物和对他们所说的话构成的;因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史,代表并表示高层天堂的天使,如前所示。由此可知,向他说话的长老中的“一位”同样具有意义,因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答,这可从以下事实清楚看出来:它是在没有提问时说的,回答意味着一个问题;因此,它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外,“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中,当论及主时,它表示流注、启发、感知和告知,以及怜悯和帮助;如在以下经文中,以赛亚书:
在我美意的时候,我应允了你,在拯救的日子,我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇:
耶和华啊,求你拯救我;在我们呼求的日子,愿王应允我们。(诗篇20:9)
又:
我公义的神啊,我呼求的时候,求你应允我!(诗篇4:1).
又:
耶和华我的神啊,求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又:
神啊,我求告你,因为你必应允我。(诗篇17:6)
又:
我曾寻求耶和华,祂就应允我。(诗篇34:4)
又:
他求告我,我就应允他。(诗篇91:15)
又:
我在急难中求告耶和华,祂就应允我。(诗篇120:1,以及在别处)
在这些和其它经文中,“应允或回答、答复”并非表示回答,而是表示流入思维,给予感知,也表示出于怜悯给予帮助。由此可知,“回答或应允、答复”当来自主时,表示来自流注的感知。值得注意的是,凡从主进入感知之物,都被称为流注。
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