4.自主的时代起，基督教会经历了自婴儿到老年的各个阶段。其婴儿期是使徒时期，那时，使徒们走遍全世界传讲悔改和信主神救主。从使徒行传明显可知，这两点就是他们所传讲的主要内容：
（保罗）又向犹太人和希利尼人证明当向神悔改，信靠我们的主耶稣基督。（使徒行传20:21）
值得注意的事实是，就在几个月前（本书完成于1771年），主呼召祂那现为天使的十二个门徒，差遣他们往精灵界去，命他们在那里四处传讲新福音。因为时至今日，主通过他们所建立的教会已临近终结，几乎没有余民幸存。之所以成这个样子，是因为圣三一被割裂成三个位格，其中每一位都是神和主。
结果，一种精神错乱不仅席卷了整个神学领域，还席卷了奉主名的基督教会。之所以称为精神错乱，是因为它使人们的心智陷入狂乱状态，以致他们不知道究竟是一位神还是三位神。嘴上说一位，心里却想着三位。所以嘴上说的和心里想的发生冲突，冲突的后果是：他们认为根本没有神。如今盛行的自然主义唯源于此。若愿意，请你认真想一想，嘴上说一位，心里想三位，当这两种观念中途相遇时，彼此都无法消灭对方。所以，当人思想神时，只想到“神”这个空头衔，却没有认识祂的感觉。
由于对神的观念和有关祂的一切知识都已支离破碎，所以我认为要依次讨论神造物主、主救赎主、圣灵运作者，最后讨论圣三一，以便将支离破碎的东西重新整合起来。当人的理性通过圣言及它所赋予的启示确信存在一个圣三一，这圣三一就在主神救主耶稣基督里面，就象灵魂、肉体和它们所发出的活动形成人里面的三位一体那样时，这一切就成就了。因此，《亚他尼修信经》所说的这一条是真的：
在基督里面，神和人、或神性与人性，并非二，而是在一个人里面；如同理性灵魂和肉体是一个人，因而神和人是一位基督。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。