史威登堡神学著作
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4.自主的时代起，基督教会经历了自婴儿到老年的各个阶段。其婴儿期是使徒时期，那时，使徒们走遍全世界传讲悔改和信主神救主。从使徒行传明显可知，这两点就是他们所传讲的主要内容：
（保罗）又向犹太人和希利尼人证明当向神悔改，信靠我们的主耶稣基督。（使徒行传20:21）
值得注意的事实是，就在几个月前（本书完成于1771年），主呼召祂那现为天使的十二个门徒，差遣他们往精灵界去，命他们在那里四处传讲新福音。因为时至今日，主通过他们所建立的教会已临近终结，几乎没有余民幸存。之所以成这个样子，是因为圣三一被割裂成三个位格，其中每一位都是神和主。
结果，一种精神错乱不仅席卷了整个神学领域，还席卷了奉主名的基督教会。之所以称为精神错乱，是因为它使人们的心智陷入狂乱状态，以致他们不知道究竟是一位神还是三位神。嘴上说一位，心里却想着三位。所以嘴上说的和心里想的发生冲突，冲突的后果是：他们认为根本没有神。如今盛行的自然主义唯源于此。若愿意，请你认真想一想，嘴上说一位，心里想三位，当这两种观念中途相遇时，彼此都无法消灭对方。所以，当人思想神时，只想到“神”这个空头衔，却没有认识祂的感觉。
由于对神的观念和有关祂的一切知识都已支离破碎，所以我认为要依次讨论神造物主、主救赎主、圣灵运作者，最后讨论圣三一，以便将支离破碎的东西重新整合起来。当人的理性通过圣言及它所赋予的启示确信存在一个圣三一，这圣三一就在主神救主耶稣基督里面，就象灵魂、肉体和它们所发出的活动形成人里面的三位一体那样时，这一切就成就了。因此，《亚他尼修信经》所说的这一条是真的：
在基督里面，神和人、或神性与人性，并非二，而是在一个人里面；如同理性灵魂和肉体是一个人，因而神和人是一位基督。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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