399.(3)总体上的爱

(a)人的真生命本身就是他的爱，爱怎样，生命就怎样，事实上，整个人就怎样；或说爱的性质决定了生命的性质，甚至决定了整个人的性质；但正是占统治地位的爱或主导爱造就了人。这爱有许多从属于它的爱，都是从它那里衍生出来的。这些爱虽表面上不同，但都包含在主导爱中，并与主导爱一起形成一个王国。主导爱就像其它爱的国王和首领；它引导它们，并通过作为中间目的的它们来看待和专注于自己的目的(这目的是所有目的中的首要目的，也是最终目的)，它既直接、也间接地这样做。

(b)主导爱的对象就是那被爱胜过一切的东西。人爱之胜过一切的东西不断出现在他的思维中，因为它在他的意愿中，并构成他的真生命本身。例如，一个爱财富胜过一切，无论是金钱还是财产的人，不断研究如何获得它；当获得它时，他从至内在感到快乐，当失去它时，也从至内在感到悲伤；因为他的心在它里面。爱自己胜过一切的人在一切最小的事上都考虑自己，想着自己，谈论自己，为自己行事，因为他的生命是自我的生命。

(c)人爱之胜过一切的东西就是他的目的；他在一切事物中，无论总体还是细节，都关注这个目的。它潜伏在他的意愿中，就像河中的暗流，甚至当他在其它事时，它也吸引他，并把他带走，因为这就是那影响或驱使他的东西。这就是一个人在另一个人身上所寻找和发现的爱；当感知到它时，他就通过它要么掌控对方，要么与他一起行动。

(d)人与他生命的主导特征完全一样，或说他的性质完全是由他生命中的主导原则塑造的。他因这种主导特征或原则而与其他人不同；如果他是良善的，他的天堂就照着主导特征或原则而形成，如果他是邪恶的，他的地狱就照着主导特征或原则而形成。正是这种主导特征或原则构成了他的意愿本身、自我和性质，因为它是他生命的存在(实体)本身。死后，它无法改变，因为它是这个人自己。

(e)给人带来快乐、满足和幸福的一切完全来自他的主导爱，并与这爱相一致。因为人称他所爱的东西是快乐的，因为他感觉它是快乐的。他也可能称他所思想但不爱的东西是快乐的，但这不是他生命的快乐。人的爱之快乐对他来说，就是良善；凡不快乐的东西对他来说，都是邪恶。

(f)有两种爱，一切良善和真理都源于这两种爱，如同源于它们的源头；还有两种爱，一切邪恶和虚假都源于这两种爱。一切良善和真理所来自的两种爱是对主的爱和对邻舍的爱，而一切邪恶和虚假所来自的两种爱是自我之爱和世界之爱。当后两种爱占主导地位时，它们与前两种爱完全对立。

(g)一切良善和真理所来自的两种爱，即对主的爱和对邻的爱，如前所述，构成人里面的天堂，因为它们在天堂掌权；它们因构成人里面的天堂，故也构成他里面的教会。一切邪恶和虚假所来自的两种爱，即自我之爱和世界之爱，如前所述，构成人里面的地狱，因为它们在地狱掌权；因此，它们摧毁人里面的教会。

(h)一切良善和真理所来自的两种爱，即天堂的爱，如前所述，打开并形成内在属灵人，因为它们住在那里；而一切邪恶和虚假所来自的两种爱，即地狱的爱，如前所述，当占主导地位时，则照着它们统治的程度和性质而关闭和摧毁内在属灵人，使人变得属世和感官化。

794.启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示彻底摧毁圣言的良善和真理的教义。这从“口”、“说夸大的话”、“说亵渎(的话)”的含义清楚可知：“口”是指教义，教导、讲道和推理都来自教义(对此，参看AE 782节)。那兽的“口”之所以表示教义，是因为在刚才那一节经文中，经上说“他们都拜那龙及其兽”，这话表示对该信条的承认，并在教义上对它的接受；还因为前面说“那兽的口是狮子的口”，这话表示教导、讲道和推理，它们都来自被接受的教义。“说夸大的话”表示教导摧毁圣言良善的邪恶，因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，而“多”论及真理，在反面意义上论及虚假(参看AE 336a—337, 424节)。由于那“兽”表示那些通过推理将信仰与生活分离的人，那些如此行的人便摧毁了圣言的良善，还由于他的“口”表示他们的教义，所以“说夸大的话”表示摧毁圣言的良善。“说亵渎(的话)”是指歪曲圣言的真理(参看AE 778节)。由此清楚可知，“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示彻底摧毁圣言的良善、歪曲圣言真理的教义。之所以说彻底歪曲圣言的真理，是因为“亵渎”表示对圣言的歪曲，甚至直到摧毁神性真理，就是诸如在众天堂里和圣言灵义中的那种神性真理(参看AE 778节)；因此，这就是彻底歪曲真理的意思。

前面说，“那兽的口说夸大的话”表示摧毁圣言良善的教义和由此而来的教导、讲道、推理；因此，要解释一下它们是以哪种方式被摧毁的。它们主要是通过教导没有善行的信仰使人称义并得救而被摧毁的，并且他们通过以下推理确认这一点：没有人能凭自己行善，人凭自己所行的善必是邀功的善，或说寻求功德的善；他们还从圣言，尤其从关于在殿里祷告的法利赛人和税吏的比喻确立这一点：后者只因说神怜悯我这个罪人就称义了；而那个法利赛人没有称义，因他说他不像别人勒索、不义、通奸，每周禁食两次，凡他所得的都捐上十分之一(路加福音18:10–14)；他们又从主的这些话来确立这一点：

仆人做了所吩咐他的事，主人还谢谢他吗？我想不会。你们也是如此，你们做完了所吩咐你们的一切事，要说，我们是无用的仆人，因为我们只做了我们应当做的。(路加福音17:9, 10)

然而，那些从这些话得出结论，认为善行里面没有称义和得救的东西，而唯信里面有的人大错特错了，因为他们不知道什么是善行。既有人所做的作为，这些作为不是良善；也有主通过人所做的作为，这些作为是良善。这两种作为在外在形式上看起来很相似；但在内在形式上却完全不同。法利赛人所列举的作为是他自己所做的作为，因而是寻求功德的。仆人照吩咐所做的作为也是如此；然而，他们却被称为无用的。

因此，现在要解释一下作为是如何由人自己来做的，又是如何由人里面的主来做的，以及后者如何不同于前者。前面(AE 790b节)说明，人有两种心智，一种属灵心智，一种属世心智。属灵心智就是那被称为内在和属灵人的，属世心智则是那被称为外在和属世人的。由于人有一个内在属灵心智和一个外在属世心智，而内在与天堂结合，外在与世界结合，所以可推知，凡一个人从这内在通过外在所做的，他都是从天堂做的，也就是通过天堂从主做的。而另一方面，凡一个人通过没有内在的外在所做的，他都是从自我做的，或说凭他自己做的。主在路加福音中的话就是这个意思：

如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们的内在部分或里面却满了勒索和邪恶。你们这愚蠢的人啊，造外面的，不也造里面吗？只要把里面的施舍出去，那么看哪，一切对你们就都洁净了。(路加福音11:39–41)

经上说“杯盘的外面”和它们的里面，是因为“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同；“酒”也表示真理，“食物”表示良善。经上还说“施舍”，这表示爱和仁。由此明显可知，凡一个人仅从外在所做的，都是不洁净的，凡他从一个洁净的内在通过外在所做的，都是洁净的，因为后者来自主，而前者来自人。不过，还要举几个例子来说明这一点。内在就是为了良善而行良善，为了真理而讲真理，为了诚实而行事诚实，为了公义而行公义。为了良善而行良善的人从良善，因而从主行良善，主是良善本身，一切良善都来自祂；为了真理而讲真理的人从真理，因而从主讲真理，主是真理本身，一切真理都来自祂。这同样适用于为了诚实而行事诚实，为了公义而行公义的人；因为诚实是道德的良善和真理，公义是文明的良善和真理；一切良善和真理都来自主，而非来自人，因为它们通过外在从内在发出。而另一方面，当一个人为了自我和世界而做和讲良善、诚实和公义的事时，他是从自我做和讲这些事，因为他从没有内在人的外在人如此行。这些行为或作为都是邪恶；即便天堂在它们里面被关注，它们也是寻求功德的，因而是极不公正的。在这个世界上，没有人能区分作为是来自主，还是来自人，因为这两种作为在外在形式上看起来很相似，唯有主能区分它们，人在世上的生活结束后，它们的起源就会被揭开(马太福音10:26, 27; 马可福音4:22; 路加福音8:17; 12:2, 3, 8, 9)。至于内在，以及来自内在的一个外在如何被赋予人，可参看前文(AE 790b节)。

由此可见，如果人真的从自我履行了律法的一切，例如大量给予穷人，向寡妇孤儿行善，帮助穷乏的人，事实上，给饥饿的人食物，给口渴的人喝，收留陌生人，给赤身的人穿衣，看望病人和在监牢里的，传讲并教导福音，使外邦人归信，常去圣殿，虔诚地听讲道，每年都经常参加圣餐礼，花时间向神祷告，以及其它类似的事，如果他的内在人没有从对统治的爱、自我聪明的骄傲、对他人的蔑视、仇恨和报复、狡诈和恶意、不诚实和不公义、通奸的淫乱，以及其它邪恶和由此而来的虚假中洁净出来，那么这一切作为仍是虚伪的，是来自这个人自己，而不是来自主。而另一方面，当内在被洁净时，同样是这些作为，却都是良善，因为它们来自人里面的主。灵界有上千个例子向我证明了这一点。我在那里听说，许多人被允许回想起他们在世生活期间的行为，并列举了他们曾做过的好行为；但当他们的内在被打开时，却发现它充满各种邪恶和由此产生的虚假；然后便向他们揭示，他们列举的好行为，他们都是从自我做的，因为是为了自我和世界。然而，那些从圣言放弃行恶，然后因它们是罪，违反对神之爱和对邻之仁而避开并厌恶它们的人则不同。他们的作为都是良善，尽管在外在形式上，它们看起来与前面所描述的那些人的作为很相似，也同样感觉它们好像是从自我做的。这些作为就是在圣言中，那使人成为属灵的，并使他永远幸福的“作为”所指的。正是这些作为无法以任何方式与信仰分离，因为信仰若真的与这些作为分离，就是死的；死的信仰是对来自邪恶的虚假的信仰。