史威登堡神学著作

真实的基督教 #399

399.㈢总体上的爱

399.㈢总体上的爱
⑴人的生命其实就是他的爱,爱的性质决定了生命的性质,甚至决定了整个人的性质。事实上,正是主导爱构成这个人。主导爱有很多附属于它的其它爱,这些爱是它的衍生物。它们看上去并不相同,但其中每种爱都被包含在主导爱中,并与主导爱一起构成一个王国。主导爱可以说是它们的国王和头领;它主宰它们,并通过作为居间目的的它们关注和追求它自己的目的(这目的既是首先的,也是末后的),并且既直接也间接这样做。
⑵主导爱的特征在于它是最受喜爱的。人最爱之物不断出现在他的思维中,因为它就在其意愿中,并构成其生命的本质。例如,凡爱财富胜过一切者,无论是金钱抑或财产,心里会不断盘算如何获得财富;一旦获得,便体验到最强烈的快乐;而一旦失去,便体验到最强烈的悲伤,因为他心系于此。凡爱自己胜过一切者,心里时时刻刻装着自己,想着自己,谈论自己,为自己的利益行事,因为他的生活是自我的生活。
⑶人最爱之物就是他的目的;那就是他在一切事物中所关注之物。它在其意愿中,如同河中的暗流,甚至在他正做别的事时也会将他引离并带走,因为那是赋予他生命的东西。一个人在别的事上所寻求和发现的就是这种事物,它由此要么控制他,要么与他一起行动。
⑷人与其生命的主要特性一模一样。他由此与众不同;并且若他是善,其天堂据此形成,若他是恶,其地狱据此形成。这就是他的意愿、自我(自我中心)和本质,因为它是其生命的存在(实体)。死后,这特性无法改变,因为它就是人自己。
⑸人的愉悦、喜乐和幸福的感觉都出自并取决于他的主导爱。人视其所爱之物为愉悦,因为他在其中感受到快乐。然而,他也将自己所思想却并不喜爱的事称之为快乐,但这并非其生命的快乐。爱的快乐对他来说是良善,而不快乐对他来说则是邪恶。
⑹一切善与真都通过两种爱产生,这两种爱如同它们的源头;还有两种爱则是一切恶与假的源头。作为一切善与真源头的这两种爱是对主之爱和对邻之爱。而作为一切恶与假源头的这两种爱则是自我之爱和尘世之爱。当后两种爱居于主导地位时,它们与前两种爱完全对立。
⑺对主之爱与对邻之爱是一切善与真的源头,如前所述,这两种爱构成人里面的天堂,因为它们在天堂居于主导地位;并且它们既构成人里面的天堂,故也构成他里面的教会。自我之爱和尘世之爱则是一切恶与假的源头,如前所述,这两种爱构成人里面的地狱,因为它们在地狱居于主导地位;因此,它们摧毁人里面的教会。
⑻作为一切善与真源头的这两种爱是属天堂的爱,如前所述,它们打开并形成内在的属灵人,因为那里是它们的所居之地。而作为一切恶与假源头的这两种爱是属地狱的爱,如前所述,它们居于主导地位时,会关闭和摧毁内在的属灵人,并照着它们主宰人的程度和性质而使他变得属世和感官化。

诠释启示录 #699

699.启11:19

699.启11:19.“于是神的殿在天上开了”表示在有敬拜主的地方,新天堂和新教会的显现。这从“殿”的含义清楚可知,“殿”是指天堂和教会,在此是指新天堂和新教会;“殿开了”表示这些的出现。“殿”在至高意义上表示在其神性人身和从祂发出的神性真理方面的主,在相对意义上表示天堂和教会(可参看AE 220, 391b, c, e, 630节)。“殿”在此表示在有敬拜主的地方上的新天堂和新教会,因为本章论述了最后审判之前的状态变化,即恶人与善人的分离,以及恶人从他们以前所在的地方被移走。当这一切完成时,新天堂和新教会就向那些在高层天堂的人显现。只要善人与恶人联结,这些就不可能显现,因为他们的内层是关闭的,免得他们被从外在与他们交流的恶人伤害。但当恶人被分离出去,并被移走时,本身属天堂的善人的内层就打开了,当这些内层打开时,天堂和教会就变得显而易见了。因为属天和属灵的内层打开到何等程度,对那些有天堂和教会在里面的人来说,天堂在教会方面的性质就在何等程度上变得显而易见。

没有人能凭自我聪明知道这些事是这样,因为它们是天堂的奥秘,必须通过启示才能获知。谁能知道最后的审判是如何完成的,或在最后的审判前后,灵界会发生什么变化?但为叫人们知道这些事,它们已经被透露给我,所以我蒙允许在此凭启示描述它们。前面说到新天堂和新教会在有敬拜主的地方,因为主只在新天堂和新教会中被敬拜;在那里,神性没有被分成三个位格,而是成为一个位格里面的一个三位一体。关于这三位一体,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(250–310节)一书中所写的。这也是启示录中论述新耶路撒冷的地方的意思:

我未见城内有殿,因主神、全能者和羔羊为城的殿。(启示录21:22)

“主神、全能者和羔羊”表示神性本身和神性人身方面的主。经上在此说没有看见圣殿,是因为“殿”在至高意义上表示神性真理和敬拜方面的主(参看AE 220, 391b, c, e, 630节),还因为“新耶路撒冷”表示教义方面的教会,或新耶路撒冷的教义。不过,天堂有圣殿,主在其中被宣讲,神性真理得到教导。


目录章节

目录章节

目录章节