399.(3)总体上的爱

(a)人的真生命本身就是他的爱，爱怎样，生命就怎样，事实上，整个人就怎样；或说爱的性质决定了生命的性质，甚至决定了整个人的性质；但正是占统治地位的爱或主导爱造就了人。这爱有许多从属于它的爱，都是从它那里衍生出来的。这些爱虽表面上不同，但都包含在主导爱中，并与主导爱一起形成一个王国。主导爱就像其它爱的国王和首领；它引导它们，并通过作为中间目的的它们来看待和专注于自己的目的(这目的是所有目的中的首要目的，也是最终目的)，它既直接、也间接地这样做。

(b)主导爱的对象就是那被爱胜过一切的东西。人爱之胜过一切的东西不断出现在他的思维中，因为它在他的意愿中，并构成他的真生命本身。例如，一个爱财富胜过一切，无论是金钱还是财产的人，不断研究如何获得它；当获得它时，他从至内在感到快乐，当失去它时，也从至内在感到悲伤；因为他的心在它里面。爱自己胜过一切的人在一切最小的事上都考虑自己，想着自己，谈论自己，为自己行事，因为他的生命是自我的生命。

(c)人爱之胜过一切的东西就是他的目的；他在一切事物中，无论总体还是细节，都关注这个目的。它潜伏在他的意愿中，就像河中的暗流，甚至当他在其它事时，它也吸引他，并把他带走，因为这就是那影响或驱使他的东西。这就是一个人在另一个人身上所寻找和发现的爱；当感知到它时，他就通过它要么掌控对方，要么与他一起行动。

(d)人与他生命的主导特征完全一样，或说他的性质完全是由他生命中的主导原则塑造的。他因这种主导特征或原则而与其他人不同；如果他是良善的，他的天堂就照着主导特征或原则而形成，如果他是邪恶的，他的地狱就照着主导特征或原则而形成。正是这种主导特征或原则构成了他的意愿本身、自我和性质，因为它是他生命的存在(实体)本身。死后，它无法改变，因为它是这个人自己。

(e)给人带来快乐、满足和幸福的一切完全来自他的主导爱，并与这爱相一致。因为人称他所爱的东西是快乐的，因为他感觉它是快乐的。他也可能称他所思想但不爱的东西是快乐的，但这不是他生命的快乐。人的爱之快乐对他来说，就是良善；凡不快乐的东西对他来说，都是邪恶。

(f)有两种爱，一切良善和真理都源于这两种爱，如同源于它们的源头；还有两种爱，一切邪恶和虚假都源于这两种爱。一切良善和真理所来自的两种爱是对主的爱和对邻舍的爱，而一切邪恶和虚假所来自的两种爱是自我之爱和世界之爱。当后两种爱占主导地位时，它们与前两种爱完全对立。

(g)一切良善和真理所来自的两种爱，即对主的爱和对邻的爱，如前所述，构成人里面的天堂，因为它们在天堂掌权；它们因构成人里面的天堂，故也构成他里面的教会。一切邪恶和虚假所来自的两种爱，即自我之爱和世界之爱，如前所述，构成人里面的地狱，因为它们在地狱掌权；因此，它们摧毁人里面的教会。

(h)一切良善和真理所来自的两种爱，即天堂的爱，如前所述，打开并形成内在属灵人，因为它们住在那里；而一切邪恶和虚假所来自的两种爱，即地狱的爱，如前所述，当占主导地位时，则照着它们统治的程度和性质而关闭和摧毁内在属灵人，使人变得属世和感官化。

471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。

“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：

在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

诗篇：

耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)

又：

我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).

又：

耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)

又：

神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)

又：

我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)

又：

他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)

又：

我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)

在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。