399.㈢总体上的爱
⑴人的生命其实就是他的爱，爱的性质决定了生命的性质，甚至决定了整个人的性质。事实上，正是主导爱构成这个人。主导爱有很多附属于它的其它爱，这些爱是它的衍生物。它们看上去并不相同，但其中每种爱都被包含在主导爱中，并与主导爱一起构成一个王国。主导爱可以说是它们的国王和头领；它主宰它们，并通过作为居间目的的它们关注和追求它自己的目的（这目的既是首先的，也是末后的），并且既直接也间接这样做。
⑵主导爱的特征在于它是最受喜爱的。人最爱之物不断出现在他的思维中，因为它就在其意愿中，并构成其生命的本质。例如，凡爱财富胜过一切者，无论是金钱抑或财产，心里会不断盘算如何获得财富；一旦获得，便体验到最强烈的快乐；而一旦失去，便体验到最强烈的悲伤，因为他心系于此。凡爱自己胜过一切者，心里时时刻刻装着自己，想着自己，谈论自己，为自己的利益行事，因为他的生活是自我的生活。
⑶人最爱之物就是他的目的；那就是他在一切事物中所关注之物。它在其意愿中，如同河中的暗流，甚至在他正做别的事时也会将他引离并带走，因为那是赋予他生命的东西。一个人在别的事上所寻求和发现的就是这种事物，它由此要么控制他，要么与他一起行动。
⑷人与其生命的主要特性一模一样。他由此与众不同；并且若他是善，其天堂据此形成，若他是恶，其地狱据此形成。这就是他的意愿、自我（自我中心）和本质，因为它是其生命的存在（实体）。死后，这特性无法改变，因为它就是人自己。
⑸人的愉悦、喜乐和幸福的感觉都出自并取决于他的主导爱。人视其所爱之物为愉悦，因为他在其中感受到快乐。然而，他也将自己所思想却并不喜爱的事称之为快乐，但这并非其生命的快乐。爱的快乐对他来说是良善，而不快乐对他来说则是邪恶。
⑹一切善与真都通过两种爱产生，这两种爱如同它们的源头；还有两种爱则是一切恶与假的源头。作为一切善与真源头的这两种爱是对主之爱和对邻之爱。而作为一切恶与假源头的这两种爱则是自我之爱和尘世之爱。当后两种爱居于主导地位时，它们与前两种爱完全对立。
⑺对主之爱与对邻之爱是一切善与真的源头，如前所述，这两种爱构成人里面的天堂，因为它们在天堂居于主导地位；并且它们既构成人里面的天堂，故也构成他里面的教会。自我之爱和尘世之爱则是一切恶与假的源头，如前所述，这两种爱构成人里面的地狱，因为它们在地狱居于主导地位；因此，它们摧毁人里面的教会。
⑻作为一切善与真源头的这两种爱是属天堂的爱，如前所述，它们打开并形成内在的属灵人，因为那里是它们的所居之地。而作为一切恶与假源头的这两种爱是属地狱的爱，如前所述，它们居于主导地位时，会关闭和摧毁内在的属灵人，并照着它们主宰人的程度和性质而使他变得属世和感官化。

381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552, 553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。