399.(3)总体上的爱

(a)人的真生命本身就是他的爱，爱怎样，生命就怎样，事实上，整个人就怎样；或说爱的性质决定了生命的性质，甚至决定了整个人的性质；但正是占统治地位的爱或主导爱造就了人。这爱有许多从属于它的爱，都是从它那里衍生出来的。这些爱虽表面上不同，但都包含在主导爱中，并与主导爱一起形成一个王国。主导爱就像其它爱的国王和首领；它引导它们，并通过作为中间目的的它们来看待和专注于自己的目的(这目的是所有目的中的首要目的，也是最终目的)，它既直接、也间接地这样做。

(b)主导爱的对象就是那被爱胜过一切的东西。人爱之胜过一切的东西不断出现在他的思维中，因为它在他的意愿中，并构成他的真生命本身。例如，一个爱财富胜过一切，无论是金钱还是财产的人，不断研究如何获得它；当获得它时，他从至内在感到快乐，当失去它时，也从至内在感到悲伤；因为他的心在它里面。爱自己胜过一切的人在一切最小的事上都考虑自己，想着自己，谈论自己，为自己行事，因为他的生命是自我的生命。

(c)人爱之胜过一切的东西就是他的目的；他在一切事物中，无论总体还是细节，都关注这个目的。它潜伏在他的意愿中，就像河中的暗流，甚至当他在其它事时，它也吸引他，并把他带走，因为这就是那影响或驱使他的东西。这就是一个人在另一个人身上所寻找和发现的爱；当感知到它时，他就通过它要么掌控对方，要么与他一起行动。

(d)人与他生命的主导特征完全一样，或说他的性质完全是由他生命中的主导原则塑造的。他因这种主导特征或原则而与其他人不同；如果他是良善的，他的天堂就照着主导特征或原则而形成，如果他是邪恶的，他的地狱就照着主导特征或原则而形成。正是这种主导特征或原则构成了他的意愿本身、自我和性质，因为它是他生命的存在(实体)本身。死后，它无法改变，因为它是这个人自己。

(e)给人带来快乐、满足和幸福的一切完全来自他的主导爱，并与这爱相一致。因为人称他所爱的东西是快乐的，因为他感觉它是快乐的。他也可能称他所思想但不爱的东西是快乐的，但这不是他生命的快乐。人的爱之快乐对他来说，就是良善；凡不快乐的东西对他来说，都是邪恶。

(f)有两种爱，一切良善和真理都源于这两种爱，如同源于它们的源头；还有两种爱，一切邪恶和虚假都源于这两种爱。一切良善和真理所来自的两种爱是对主的爱和对邻舍的爱，而一切邪恶和虚假所来自的两种爱是自我之爱和世界之爱。当后两种爱占主导地位时，它们与前两种爱完全对立。

(g)一切良善和真理所来自的两种爱，即对主的爱和对邻的爱，如前所述，构成人里面的天堂，因为它们在天堂掌权；它们因构成人里面的天堂，故也构成他里面的教会。一切邪恶和虚假所来自的两种爱，即自我之爱和世界之爱，如前所述，构成人里面的地狱，因为它们在地狱掌权；因此，它们摧毁人里面的教会。

(h)一切良善和真理所来自的两种爱，即天堂的爱，如前所述，打开并形成内在属灵人，因为它们住在那里；而一切邪恶和虚假所来自的两种爱，即地狱的爱，如前所述，当占主导地位时，则照着它们统治的程度和性质而关闭和摧毁内在属灵人，使人变得属世和感官化。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。