399.㈢总体上的爱
⑴人的生命其实就是他的爱，爱的性质决定了生命的性质，甚至决定了整个人的性质。事实上，正是主导爱构成这个人。主导爱有很多附属于它的其它爱，这些爱是它的衍生物。它们看上去并不相同，但其中每种爱都被包含在主导爱中，并与主导爱一起构成一个王国。主导爱可以说是它们的国王和头领；它主宰它们，并通过作为居间目的的它们关注和追求它自己的目的（这目的既是首先的，也是末后的），并且既直接也间接这样做。
⑵主导爱的特征在于它是最受喜爱的。人最爱之物不断出现在他的思维中，因为它就在其意愿中，并构成其生命的本质。例如，凡爱财富胜过一切者，无论是金钱抑或财产，心里会不断盘算如何获得财富；一旦获得，便体验到最强烈的快乐；而一旦失去，便体验到最强烈的悲伤，因为他心系于此。凡爱自己胜过一切者，心里时时刻刻装着自己，想着自己，谈论自己，为自己的利益行事，因为他的生活是自我的生活。
⑶人最爱之物就是他的目的；那就是他在一切事物中所关注之物。它在其意愿中，如同河中的暗流，甚至在他正做别的事时也会将他引离并带走，因为那是赋予他生命的东西。一个人在别的事上所寻求和发现的就是这种事物，它由此要么控制他，要么与他一起行动。
⑷人与其生命的主要特性一模一样。他由此与众不同；并且若他是善，其天堂据此形成，若他是恶，其地狱据此形成。这就是他的意愿、自我（自我中心）和本质，因为它是其生命的存在（实体）。死后，这特性无法改变，因为它就是人自己。
⑸人的愉悦、喜乐和幸福的感觉都出自并取决于他的主导爱。人视其所爱之物为愉悦，因为他在其中感受到快乐。然而，他也将自己所思想却并不喜爱的事称之为快乐，但这并非其生命的快乐。爱的快乐对他来说是良善，而不快乐对他来说则是邪恶。
⑹一切善与真都通过两种爱产生，这两种爱如同它们的源头；还有两种爱则是一切恶与假的源头。作为一切善与真源头的这两种爱是对主之爱和对邻之爱。而作为一切恶与假源头的这两种爱则是自我之爱和尘世之爱。当后两种爱居于主导地位时，它们与前两种爱完全对立。
⑺对主之爱与对邻之爱是一切善与真的源头，如前所述，这两种爱构成人里面的天堂，因为它们在天堂居于主导地位；并且它们既构成人里面的天堂，故也构成他里面的教会。自我之爱和尘世之爱则是一切恶与假的源头，如前所述，这两种爱构成人里面的地狱，因为它们在地狱居于主导地位；因此，它们摧毁人里面的教会。
⑻作为一切善与真源头的这两种爱是属天堂的爱，如前所述，它们打开并形成内在的属灵人，因为那里是它们的所居之地。而作为一切恶与假源头的这两种爱是属地狱的爱，如前所述，它们居于主导地位时，会关闭和摧毁内在的属灵人，并照着它们主宰人的程度和性质而使他变得属世和感官化。

564.启12:16.“地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河”表由于组成新教会的米迦勒们所提出的以理性来理解的属灵真理，龙们所产生的源于大量虚假的推理都落空了。“帮助妇人”的“地”表示教会的教义（285节）；因为现在论述的是龙们所产生的源于虚假的推理，而“地”，也就是教会“帮助妇人”所用的工具就是出于圣言的真理。“开口”表示提出那些真理；“龙从口吐出来的河”表示源于大量虚假的推理（563节）；“吞”表示使它们落空。“米迦勒”表示新教会的人，“米迦勒”是指其中的智者，“他的使者”是指其余的人。
新教会拒绝接受这一信条：要抑制认知或理解力，以服从于信仰；取而代之的是接受以下信条：要明白教会的真理，以便能相信它（224节），并且由于真理只能以理性来看到或明白，所以这里才说“以理性来理解的真理”。人若在诸如属得救与永生的事上关闭自己的认知或理解力的话，怎能被主引领并与天堂联结呢？那接受启示和教导的，不就是认知或理解力吗？被宗教关闭的认知或理解力不就是一抹黑，就是诸如从自身拒绝启示之光的那种黑暗吗？再者，若不明白真理，谁能承认并持守它呢？不明白的真理不就是一句不理解的话吗？感官肉体人通常将这句话保存在记忆中，但智者却不会。事实上，智者会把空洞的话，也就是未经理解而进入的话从记忆中剔除；如这类话：就位格而言，一位神是三；自永恒所生的主和生在时间中的主不是那同一个，也就是说，这一位主是神，而另一个主不是。还有，包括好行为和悔改恶行的仁爱生活不会对得救产生任何影响。一个明智的人不明白这一切，因此会凭他的理性说：“难道宗教毫无效果吗？宗教不是让人避恶行善吗？教会的教义岂不是要教导这一点吗？正如人也当相信的，好叫他靠着神行出宗教的良善。