399.(3)总体上的爱

(a)人的真生命本身就是他的爱，爱怎样，生命就怎样，事实上，整个人就怎样；或说爱的性质决定了生命的性质，甚至决定了整个人的性质；但正是占统治地位的爱或主导爱造就了人。这爱有许多从属于它的爱，都是从它那里衍生出来的。这些爱虽表面上不同，但都包含在主导爱中，并与主导爱一起形成一个王国。主导爱就像其它爱的国王和首领；它引导它们，并通过作为中间目的的它们来看待和专注于自己的目的(这目的是所有目的中的首要目的，也是最终目的)，它既直接、也间接地这样做。

(b)主导爱的对象就是那被爱胜过一切的东西。人爱之胜过一切的东西不断出现在他的思维中，因为它在他的意愿中，并构成他的真生命本身。例如，一个爱财富胜过一切，无论是金钱还是财产的人，不断研究如何获得它；当获得它时，他从至内在感到快乐，当失去它时，也从至内在感到悲伤；因为他的心在它里面。爱自己胜过一切的人在一切最小的事上都考虑自己，想着自己，谈论自己，为自己行事，因为他的生命是自我的生命。

(c)人爱之胜过一切的东西就是他的目的；他在一切事物中，无论总体还是细节，都关注这个目的。它潜伏在他的意愿中，就像河中的暗流，甚至当他在其它事时，它也吸引他，并把他带走，因为这就是那影响或驱使他的东西。这就是一个人在另一个人身上所寻找和发现的爱；当感知到它时，他就通过它要么掌控对方，要么与他一起行动。

(d)人与他生命的主导特征完全一样，或说他的性质完全是由他生命中的主导原则塑造的。他因这种主导特征或原则而与其他人不同；如果他是良善的，他的天堂就照着主导特征或原则而形成，如果他是邪恶的，他的地狱就照着主导特征或原则而形成。正是这种主导特征或原则构成了他的意愿本身、自我和性质，因为它是他生命的存在(实体)本身。死后，它无法改变，因为它是这个人自己。

(e)给人带来快乐、满足和幸福的一切完全来自他的主导爱，并与这爱相一致。因为人称他所爱的东西是快乐的，因为他感觉它是快乐的。他也可能称他所思想但不爱的东西是快乐的，但这不是他生命的快乐。人的爱之快乐对他来说，就是良善；凡不快乐的东西对他来说，都是邪恶。

(f)有两种爱，一切良善和真理都源于这两种爱，如同源于它们的源头；还有两种爱，一切邪恶和虚假都源于这两种爱。一切良善和真理所来自的两种爱是对主的爱和对邻舍的爱，而一切邪恶和虚假所来自的两种爱是自我之爱和世界之爱。当后两种爱占主导地位时，它们与前两种爱完全对立。

(g)一切良善和真理所来自的两种爱，即对主的爱和对邻的爱，如前所述，构成人里面的天堂，因为它们在天堂掌权；它们因构成人里面的天堂，故也构成他里面的教会。一切邪恶和虚假所来自的两种爱，即自我之爱和世界之爱，如前所述，构成人里面的地狱，因为它们在地狱掌权；因此，它们摧毁人里面的教会。

(h)一切良善和真理所来自的两种爱，即天堂的爱，如前所述，打开并形成内在属灵人，因为它们住在那里；而一切邪恶和虚假所来自的两种爱，即地狱的爱，如前所述，当占主导地位时，则照着它们统治的程度和性质而关闭和摧毁内在属灵人，使人变得属世和感官化。

412.上述内容可见于一种形像中，因而被前面所说的心与爱并肺与理解力的对应关系证实。因为如果心对应于爱，那么它的衍生物，也就是动脉和静脉，就对应于情感，在肺里面则对应于对真理的情感。由于肺还有被称为气管的其它血管在里面，呼吸通过这些血管进行，所以这些血管对应于感知。

必须清楚地认识到，肺动脉和肺静脉不是情感，呼吸也不是感知和思维，但它们是对应的形式，因为它们对应性地或同步行动。同样，心和肺不是爱和理解力，而是对应的形式；并且由于它们是对应的形式，所以一个可见于另一个。

凡从解剖学的研究中熟悉肺部整体结构的人，若将肺与理解力进行比较，都能清楚看出，理解力凭自己根本无法行动，凭自己也无法感知或思考，而是完全从属于爱的情感行动。这些情感在理解力中被称为对知道、理解、看见真理的情感，如前所述。因为肺的一切状态都依赖于来自心脏、腔静脉和主动脉的血液；发生在支气管分支中的呼吸则照着这些血管的状态进行。因为当血液停止流动时，呼吸就会停止。

将肺部结构与肺所对应的理解力进行比较，可以揭示更多细节。但由于很少有人了解解剖学，并且试图通过未知事物来论证或证明某件事，只会使它变得模糊，难以理解，所以我不能再谈论这个话题了。根据我对肺部结构的了解，我完全确信，是爱通过其情感与理解力结合，而不是理解力与爱的任何情感结合，但它反过来被爱相互结合，以使爱能拥有生命的感觉和生命的活力。

但千万不要忘记，人拥有双重呼吸，即灵的呼吸和身体的呼吸；灵的呼吸依赖于来自脑部的纤维，身体的呼吸依赖于来自心脏的血管、腔静脉和主动脉。此外，显而易见的是，思维产生呼吸；同样显而易见的是，属于爱的情感产生思维，因为没有情感的思维就像没有心脏的呼吸，是根本不可能的事。由此清楚可知，属于爱的情感与属于理解力的思维结合，如前所述。心之于肺也是如此。