399.㈢总体上的爱
⑴人的生命其实就是他的爱，爱的性质决定了生命的性质，甚至决定了整个人的性质。事实上，正是主导爱构成这个人。主导爱有很多附属于它的其它爱，这些爱是它的衍生物。它们看上去并不相同，但其中每种爱都被包含在主导爱中，并与主导爱一起构成一个王国。主导爱可以说是它们的国王和头领；它主宰它们，并通过作为居间目的的它们关注和追求它自己的目的（这目的既是首先的，也是末后的），并且既直接也间接这样做。
⑵主导爱的特征在于它是最受喜爱的。人最爱之物不断出现在他的思维中，因为它就在其意愿中，并构成其生命的本质。例如，凡爱财富胜过一切者，无论是金钱抑或财产，心里会不断盘算如何获得财富；一旦获得，便体验到最强烈的快乐；而一旦失去，便体验到最强烈的悲伤，因为他心系于此。凡爱自己胜过一切者，心里时时刻刻装着自己，想着自己，谈论自己，为自己的利益行事，因为他的生活是自我的生活。
⑶人最爱之物就是他的目的；那就是他在一切事物中所关注之物。它在其意愿中，如同河中的暗流，甚至在他正做别的事时也会将他引离并带走，因为那是赋予他生命的东西。一个人在别的事上所寻求和发现的就是这种事物，它由此要么控制他，要么与他一起行动。
⑷人与其生命的主要特性一模一样。他由此与众不同；并且若他是善，其天堂据此形成，若他是恶，其地狱据此形成。这就是他的意愿、自我（自我中心）和本质，因为它是其生命的存在（实体）。死后，这特性无法改变，因为它就是人自己。
⑸人的愉悦、喜乐和幸福的感觉都出自并取决于他的主导爱。人视其所爱之物为愉悦，因为他在其中感受到快乐。然而，他也将自己所思想却并不喜爱的事称之为快乐，但这并非其生命的快乐。爱的快乐对他来说是良善，而不快乐对他来说则是邪恶。
⑹一切善与真都通过两种爱产生，这两种爱如同它们的源头；还有两种爱则是一切恶与假的源头。作为一切善与真源头的这两种爱是对主之爱和对邻之爱。而作为一切恶与假源头的这两种爱则是自我之爱和尘世之爱。当后两种爱居于主导地位时，它们与前两种爱完全对立。
⑺对主之爱与对邻之爱是一切善与真的源头，如前所述，这两种爱构成人里面的天堂，因为它们在天堂居于主导地位；并且它们既构成人里面的天堂，故也构成他里面的教会。自我之爱和尘世之爱则是一切恶与假的源头，如前所述，这两种爱构成人里面的地狱，因为它们在地狱居于主导地位；因此，它们摧毁人里面的教会。
⑻作为一切善与真源头的这两种爱是属天堂的爱，如前所述，它们打开并形成内在的属灵人，因为那里是它们的所居之地。而作为一切恶与假源头的这两种爱是属地狱的爱，如前所述，它们居于主导地位时，会关闭和摧毁内在的属灵人，并照着它们主宰人的程度和性质而使他变得属世和感官化。

403.(5)爱或意愿也在其人类形式中预备一切，以便它可以与智慧或理解力联合行动。我们说的是意愿和理解力，但要牢记在心是：意愿才是一个人的全部，因为意愿和理解力在脑里面存在于它的最初成分中，在身体里面存在于它的衍生成分中，并如此存在于整体和每个部分中(参看365-367节)。

由此可见，就人的本质形式，无论总体形式还是各部分的具体形式而言，意愿就是他的全部；理解力则是它的配偶，就像肺是心的配偶一样。要当心，不要怀有这种观念：意愿是与人类形式分离的某种事物，因为意愿正是这种形式。由此不仅可以看出意愿如何为理解力预备洞房，还可以看出它如何在自己的家，也就是整个身体中预备一切，以便它可以与理解力联合行动。它的预备方式是这样：身体的每一个组成部分怎样与意愿结合，就怎样与理解力结合；换句话说，身体的每一个组成部分怎样顺从意愿，就怎样顺从理解力。

至于身体的每一个组成部分如何预备与理解力结合，如同与意愿结合一样，这只能借助解剖学知识在身体里，如同在一面镜子或形像中那样看出来。我们从解剖学知道身体的所有组成部分是如何联系在一起，以至于当肺呼吸时，整个身体的每一个部分都在心脏跳动的同时被肺呼吸激活。我们从解剖学知道，心脏通过心房(和右心室)与肺相连，它们继续延伸到肺的内部成分。我们还知道，整个身体的内脏都通过韧带与胸腔相连，并且如此相连，以至于当肺呼吸时，一切事物，无论整体上还是分别地，都在某种程度上参与呼吸运动。因为当肺扩张时，肋骨会扩张胸腔，胸膜张开，横隔膜拉宽，同时通过从这些部分延伸出来的韧带而与它们相连的身体所有下部器官，与它们一起通过肺的作用而获得某种动作，更不用说其它许多现象了，免得不懂解剖学的读者因不熟悉这门学科的术语而在这个问题上陷入混乱。只需咨询一下专业精通的解剖学家，整个身体的所有组成部分是不是从胸部往下如此相连，以至于当肺通过呼吸扩张时，它们当中的每一个都被搅进与肺动作同步的一个动作中。

这一切清楚表明，意愿所预备的理解力与人类形式的每一个组成部分之间的结合是何性质。仅仅调查这些联系，以解剖学家的眼光审视它们，然后按照这些联系观察它们与肺呼吸和心脏的合作，最后在思维上用理解力替代肺，用意愿替代心，你就会明白。