史威登堡神学著作
/ 853
398.(2)良善和真理。
(a)宇宙中所有处于神性秩序的事物都与良善和真理有关。因为凡不与这两者有关的事物，都不能存在于天堂中或世界上。这是因为良善和真理这两者都从神发出，而一切事物都来自神。
(b)由此清楚可知，人有必要知道什么是良善和真理，两者如何彼此关注，又如何彼此结合；这种知识对教会之人来说尤其必要，因为正如天堂的一切都与良善和真理有关，教会的一切也都与良善和真理有关，因为天堂的良善和真理也是教会的良善和真理。
(c)按照神性秩序，良善和真理应结合，而不是分离，因此它们应为一，而不是二。因为它们从神发出时，是结合在一起的，在天堂也是结合在一起的，因此在教会必须结合在一起。在天堂，良善与真理的结合被称为天堂的婚姻，因为那里的所有人都处于这种婚姻。因此，在圣言中，天堂被比作婚姻，主被称为新郎和丈夫，而天堂和教会被称为新妇和妻子。天堂和教会之所以被如此称呼，是因为那里的人以真理接受神性良善。
(d)天使所拥有的一切聪明和智慧都来自该婚姻，无一来自与真理分离的良善，或与良善分离的真理。教会之人也是如此。
(e)既然良善与真理的结合就像一种婚姻，那么很明显，良善爱真理，真理反过来爱良善，各自都渴望与对方结合。没有这种爱和这种渴望的教会之人不在天堂的婚姻中；因此，教会还不在他里面，因为正是良善与真理的结合构成教会。
(f)良善多种多样。一般来说，有属灵良善和属世良善，这两者在真正的道德良善中结合在一起。正如良善有很多种，真理也有很多种，因为真理属于良善，是良善的形式。
(g)良善和真理怎样，邪恶和虚假在相反的意义上也怎样。也就是说，正如宇宙中所有符合神性秩序的事物都与良善和真理有关，所有违反神性秩序的事物则都与邪恶和虚假有关。再者，正如良善喜欢与真理结合，真理喜欢与良善结合，邪恶则喜欢与虚假结合，虚假喜欢与邪恶结合。此外，正如一切聪明和智慧都是从良善和真理的结合中产生的，一切非理性或疯狂和愚蠢都是从邪恶和虚假的结合中产生的。从内层来看，邪恶和虚假的结合不是婚姻，而是通奸。
(h)既然邪恶和虚假是良善和真理的对立面，那么很明显，真理不能与邪恶结合，良善也不能与邪恶之虚假结合。如果真理与邪恶联结，那么它就不再是真理，而是虚假，因为它被歪曲了；如果良善与邪恶之虚假联结，那么它就不再是良善，而是邪恶，因为它被玷污了。但不是邪恶之虚假的虚假可以与良善联结。
(i)凡通过确认和生活而处于邪恶，由此处于虚假的人，都不能知道什么是良善和真理，因为他相信自己的邪恶是良善，因而相信自己的虚假是真理。而另一方面，凡通过确认和生活而处于良善，由此处于真理的人，都能知道什么是邪恶和虚假。这是因为一切良善及其真理本质上都是属天堂的，而一切邪恶及其虚假本质上都是属地狱的；属天堂的一切都在光明中，而属地狱的一切都在黑暗中。
/ 853
/ 1232
480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
