398.(2)良善和真理。

(a)宇宙中所有处于神性秩序的事物都与良善和真理有关。因为凡不与这两者有关的事物，都不能存在于天堂中或世界上。这是因为良善和真理这两者都从神发出，而一切事物都来自神。

(b)由此清楚可知，人有必要知道什么是良善和真理，两者如何彼此关注，又如何彼此结合；这种知识对教会之人来说尤其必要，因为正如天堂的一切都与良善和真理有关，教会的一切也都与良善和真理有关，因为天堂的良善和真理也是教会的良善和真理。

(c)按照神性秩序，良善和真理应结合，而不是分离，因此它们应为一，而不是二。因为它们从神发出时，是结合在一起的，在天堂也是结合在一起的，因此在教会必须结合在一起。在天堂，良善与真理的结合被称为天堂的婚姻，因为那里的所有人都处于这种婚姻。因此，在圣言中，天堂被比作婚姻，主被称为新郎和丈夫，而天堂和教会被称为新妇和妻子。天堂和教会之所以被如此称呼，是因为那里的人以真理接受神性良善。

(d)天使所拥有的一切聪明和智慧都来自该婚姻，无一来自与真理分离的良善，或与良善分离的真理。教会之人也是如此。

(e)既然良善与真理的结合就像一种婚姻，那么很明显，良善爱真理，真理反过来爱良善，各自都渴望与对方结合。没有这种爱和这种渴望的教会之人不在天堂的婚姻中；因此，教会还不在他里面，因为正是良善与真理的结合构成教会。

(f)良善多种多样。一般来说，有属灵良善和属世良善，这两者在真正的道德良善中结合在一起。正如良善有很多种，真理也有很多种，因为真理属于良善，是良善的形式。

(g)良善和真理怎样，邪恶和虚假在相反的意义上也怎样。也就是说，正如宇宙中所有符合神性秩序的事物都与良善和真理有关，所有违反神性秩序的事物则都与邪恶和虚假有关。再者，正如良善喜欢与真理结合，真理喜欢与良善结合，邪恶则喜欢与虚假结合，虚假喜欢与邪恶结合。此外，正如一切聪明和智慧都是从良善和真理的结合中产生的，一切非理性或疯狂和愚蠢都是从邪恶和虚假的结合中产生的。从内层来看，邪恶和虚假的结合不是婚姻，而是通奸。

(h)既然邪恶和虚假是良善和真理的对立面，那么很明显，真理不能与邪恶结合，良善也不能与邪恶之虚假结合。如果真理与邪恶联结，那么它就不再是真理，而是虚假，因为它被歪曲了；如果良善与邪恶之虚假联结，那么它就不再是良善，而是邪恶，因为它被玷污了。但不是邪恶之虚假的虚假可以与良善联结。

(i)凡通过确认和生活而处于邪恶，由此处于虚假的人，都不能知道什么是良善和真理，因为他相信自己的邪恶是良善，因而相信自己的虚假是真理。而另一方面，凡通过确认和生活而处于良善，由此处于真理的人，都能知道什么是邪恶和虚假。这是因为一切良善及其真理本质上都是属天堂的，而一切邪恶及其虚假本质上都是属地狱的；属天堂的一切都在光明中，而属地狱的一切都在黑暗中。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。