398.㈡良善和真理
⑴照着神序排列的宇宙万物皆关乎良善和真理。若与这二者无关，无论天堂还是尘世，皆无一物存在。原因在于，良善和真理这二者皆出于神，祂是万有的源头。
⑵由此清楚可知，人有必要知道何为良善和真理，以及这二者如何彼此关注，又如何彼此联结，教会中人尤有必要知道这一点。因为正如天堂万物皆关乎良善和真理，教会万物也是如此，因为天堂的良善和真理也是教会的良善和真理。
⑶按照神序，良善和真理应当结合而非分离，以便它们成为一，而非二。它们从神发出时是结合的，在天堂也是结合的，因此在教会也必是结合的。在天堂，善与真的结合被称为天堂的婚姻，因为那里所有人都处于这种婚姻中。因此，在圣言中，天堂被比作婚姻，主被称为新郎和丈夫，天堂被称为新娘和妻子，教会也是。天堂与教会被如此称呼，是因为那里的人在真理中接受圣善（神性良善，简称圣善）。
⑷天使享有的一切聪明智慧都出自该婚姻，无一出自脱离真理的良善或脱离良善的真理。教会中人也是如此。
⑸由于良善和真理的结合类似婚姻，故显而易见，良善热爱真理，真理反过来热爱良善，各自渴望与对方结合。教会中人若没有这种爱和渴望，就不在天堂的婚姻中；因此教会也不在他里面，因为构成教会的，是良善和真理的结合。
⑹良善的种类有很多。一般分为属灵之善和属世之善，这二者结合于真正的道德之善中。良善的种类有多少，真理的种类就有多少，因为真理属于良善，是良善的形式。
⑺邪恶和虚假就象良善和真理，不过却是它们的对立面。因此，正如符合神序的宇宙万物皆关乎良善和真理，违反神序的万物则关乎邪恶和虚假。还有，正如良善渴望与真理结合，邪恶渴望与虚假结合，虚假也渴望与邪恶结合。又或者说，正如一切聪明智慧产生于良善与真理的结合，一切疯狂愚蠢则产生于邪恶与虚假的结合。就内在而言，邪恶与虚假的结合并非婚姻，而是通奸。
⑻从邪恶与虚假是良善与真理的对立面这一事实清楚可知，真理无法与邪恶结合，良善也无法与邪恶的虚假结合。若真理与邪恶结合，那它就不再是真理了，因为它被歪曲了；若良善与邪恶的虚假结合，那它也不是良善了，因为它被玷污了。不过，虚假若不是邪恶的虚假，就能与良善结合。
⑼人若因着确信和生活而处于邪恶和由此而来的虚假中，就不可能知道何为良善和真理，因为他视自己的邪恶为良善，并因此视自己的虚假为真理；若因着确信和生活而处于良善和由此而来的真理中，就能知道何为邪恶和虚假。原因在于，一切良善及其真理本质上是属天堂的；而一切邪恶及其虚假本质上是属地狱的。属天堂的一切都在光明中，而属地狱的一切都在黑暗中。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。