史威登堡神学著作
398.㈡良善和真理
⑴照着神序排列的宇宙万物皆关乎良善和真理。若与这二者无关,无论天堂还是尘世,皆无一物存在。原因在于,良善和真理这二者皆出于神,祂是万有的源头。
⑵由此清楚可知,人有必要知道何为良善和真理,以及这二者如何彼此关注,又如何彼此联结,教会中人尤有必要知道这一点。因为正如天堂万物皆关乎良善和真理,教会万物也是如此,因为天堂的良善和真理也是教会的良善和真理。
⑶按照神序,良善和真理应当结合而非分离,以便它们成为一,而非二。它们从神发出时是结合的,在天堂也是结合的,因此在教会也必是结合的。在天堂,善与真的结合被称为天堂的婚姻,因为那里所有人都处于这种婚姻中。因此,在圣言中,天堂被比作婚姻,主被称为新郎和丈夫,天堂被称为新娘和妻子,教会也是。天堂与教会被如此称呼,是因为那里的人在真理中接受圣善(神性良善,简称圣善)。
⑷天使享有的一切聪明智慧都出自该婚姻,无一出自脱离真理的良善或脱离良善的真理。教会中人也是如此。
⑸由于良善和真理的结合类似婚姻,故显而易见,良善热爱真理,真理反过来热爱良善,各自渴望与对方结合。教会中人若没有这种爱和渴望,就不在天堂的婚姻中;因此教会也不在他里面,因为构成教会的,是良善和真理的结合。
⑹良善的种类有很多。一般分为属灵之善和属世之善,这二者结合于真正的道德之善中。良善的种类有多少,真理的种类就有多少,因为真理属于良善,是良善的形式。
⑺邪恶和虚假就象良善和真理,不过却是它们的对立面。因此,正如符合神序的宇宙万物皆关乎良善和真理,违反神序的万物则关乎邪恶和虚假。还有,正如良善渴望与真理结合,邪恶渴望与虚假结合,虚假也渴望与邪恶结合。又或者说,正如一切聪明智慧产生于良善与真理的结合,一切疯狂愚蠢则产生于邪恶与虚假的结合。就内在而言,邪恶与虚假的结合并非婚姻,而是通奸。
⑻从邪恶与虚假是良善与真理的对立面这一事实清楚可知,真理无法与邪恶结合,良善也无法与邪恶的虚假结合。若真理与邪恶结合,那它就不再是真理了,因为它被歪曲了;若良善与邪恶的虚假结合,那它也不是良善了,因为它被玷污了。不过,虚假若不是邪恶的虚假,就能与良善结合。
⑼人若因着确信和生活而处于邪恶和由此而来的虚假中,就不可能知道何为良善和真理,因为他视自己的邪恶为良善,并因此视自己的虚假为真理;若因着确信和生活而处于良善和由此而来的真理中,就能知道何为邪恶和虚假。原因在于,一切良善及其真理本质上是属天堂的;而一切邪恶及其虚假本质上是属地狱的。属天堂的一切都在光明中,而属地狱的一切都在黑暗中。
90.“神乐园中间的”表从内在处于智慧和信仰的真理。“中间”表最内在(44, 383节),在此指内在;“神乐园”表智慧与信仰的真理;故“神乐园中间的生命树”表从内在处于智慧和信仰之真理中的主及爱与仁之善。良善也在真理里面,因为良善是生命之本,真理是由此而来的生命的彰显。这在《圣爱与圣智》一书有大量说明。“神乐园”是指智慧和信仰的真理真理,这一点从“园”在圣言中的含义明显可知。在圣言中,“园”表智慧和聪明,因为“树”表教会之人,其“果实”表生活的良善。“伊甸园”并非表别的,因为经上以它来描述“亚当”的智慧。
以西结书中的“神的园”所表相同:
你靠自己的智慧聪明,为自己得了财富;你曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石。(以西结书28:4, 13)
这论及“推罗”,“推罗”表教会对真理与良善的认知,因而表教会的聪明;故经上说:“你靠自己的智慧聪明,为自己得了财富”。所佩戴的各样宝石表聪明的真理。
同一先知书:
亚述曾是黎巴嫩的香柏树;神园中的香柏树不能遮蔽它;神园中伊甸的众树都羡慕它。(以西结书31:3, 8-9)
这说的是埃及和亚述,因为“埃及”表知识,“亚述”表理性,聪明经由理性而来。“香柏树”所表相同;但由于他凭自己的理性而进入恃才自傲的状态,故经上论到他说:
在伊甸的众树中,论荣耀和高大,谁能与你相比呢?然而你要与伊甸的众树一同被送到低地;在未受割礼的人中间躺卧。(以西结书31:18)
“未受割礼的人”是指缺乏仁之良善的人。
以赛亚书:
耶和华必安慰锡安;使她的旷野成为伊甸,使她的沙漠变为耶和华的园子。(以赛亚书51:3)
此处“锡安”是指教会;“旷野”和“沙漠”是指真理的缺乏和无知;“伊甸”和“耶和华的园子”是指智慧和聪明。“园子”也表智慧和聪明(以赛亚书58:11; 61:11;耶利米书31:12;阿摩司书9:14;民数记24:6)。
当教会之人处于来自主的爱之良善时,其聪明还好比一座园子,因为使他复活的属灵之热就是爱,而属灵之光是由此而来的聪明。众所周知,世上的园子靠热和光而繁盛;天堂的园子也一样。在天堂,乐园显为可见,并照着天使出于爱之良善从主所得的智慧而果树满园;但那些处于聪明,却未处于爱之良善的人周围只有草,没有园子;而那些处于脱离仁之信的人周围连草也没有,只有沙子。
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