史威登堡神学著作
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398.㈡良善和真理
⑴照着神序排列的宇宙万物皆关乎良善和真理。若与这二者无关，无论天堂还是尘世，皆无一物存在。原因在于，良善和真理这二者皆出于神，祂是万有的源头。
⑵由此清楚可知，人有必要知道何为良善和真理，以及这二者如何彼此关注，又如何彼此联结，教会中人尤有必要知道这一点。因为正如天堂万物皆关乎良善和真理，教会万物也是如此，因为天堂的良善和真理也是教会的良善和真理。
⑶按照神序，良善和真理应当结合而非分离，以便它们成为一，而非二。它们从神发出时是结合的，在天堂也是结合的，因此在教会也必是结合的。在天堂，善与真的结合被称为天堂的婚姻，因为那里所有人都处于这种婚姻中。因此，在圣言中，天堂被比作婚姻，主被称为新郎和丈夫，天堂被称为新娘和妻子，教会也是。天堂与教会被如此称呼，是因为那里的人在真理中接受圣善（神性良善，简称圣善）。
⑷天使享有的一切聪明智慧都出自该婚姻，无一出自脱离真理的良善或脱离良善的真理。教会中人也是如此。
⑸由于良善和真理的结合类似婚姻，故显而易见，良善热爱真理，真理反过来热爱良善，各自渴望与对方结合。教会中人若没有这种爱和渴望，就不在天堂的婚姻中；因此教会也不在他里面，因为构成教会的，是良善和真理的结合。
⑹良善的种类有很多。一般分为属灵之善和属世之善，这二者结合于真正的道德之善中。良善的种类有多少，真理的种类就有多少，因为真理属于良善，是良善的形式。
⑺邪恶和虚假就象良善和真理，不过却是它们的对立面。因此，正如符合神序的宇宙万物皆关乎良善和真理，违反神序的万物则关乎邪恶和虚假。还有，正如良善渴望与真理结合，邪恶渴望与虚假结合，虚假也渴望与邪恶结合。又或者说，正如一切聪明智慧产生于良善与真理的结合，一切疯狂愚蠢则产生于邪恶与虚假的结合。就内在而言，邪恶与虚假的结合并非婚姻，而是通奸。
⑻从邪恶与虚假是良善与真理的对立面这一事实清楚可知，真理无法与邪恶结合，良善也无法与邪恶的虚假结合。若真理与邪恶结合，那它就不再是真理了，因为它被歪曲了；若良善与邪恶的虚假结合，那它也不是良善了，因为它被玷污了。不过，虚假若不是邪恶的虚假，就能与良善结合。
⑼人若因着确信和生活而处于邪恶和由此而来的虚假中，就不可能知道何为良善和真理，因为他视自己的邪恶为良善，并因此视自己的虚假为真理；若因着确信和生活而处于良善和由此而来的真理中，就能知道何为邪恶和虚假。原因在于，一切良善及其真理本质上是属天堂的；而一切邪恶及其虚假本质上是属地狱的。属天堂的一切都在光明中，而属地狱的一切都在黑暗中。
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1663.“他们与所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别并比拉王争战；比拉就是琐珥”表示如此多种邪恶欲望和虚假说服，主便与它们争战。这同样从所提到的这些王和这些民族的含义，以及下文清楚可知。至于每一个都表示哪种具体的邪恶欲望和具体的虚假说服，这解释起来同样冗长乏味。前面(1212, 1589节)简要论述了所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁，以及琐珥的含义。它们是内义上所表示的邪恶和虚假的最一般或最普遍种类，并在此按顺序接踵而来。
主经历并承受最严厉的试探，比任何人所承受的都要严厉，这一事实从圣言不那么广为人知；圣言只提到祂在旷野四十天，受魔鬼的试探(马太福音4:1-2; 马可福音1:12-13; 路加福音4:1-2)。虽然经上只用寥寥数语描述了那时祂所经历的试探，但这几句话却把它们都囊括进来了；如马可福音(1:12, 13)记载，祂在那里与野兽在一起，野兽表示最坏的地狱团伙；还有后来(马太福音4:3-11; 路加福音4:3-13)记载的事，即：魔鬼把祂带到殿顶和高山上，这些事只代表祂在旷野所经历的最严厉的试探；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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