395.我在接下来的部分（403-405）将证明，每个人自受造、因而自出生时起，就被赋予这三种爱。若安排得当，它们会使人日益完善，否则，就会使人日益败坏。现在仅说明：如果天堂之爱构成头，尘世之爱构成胸、腹，自我之爱构成脚和脚底，那么这三种爱就是井然有序的。我在前面数次提及，人的心智被划分为三层。人从最高层注目于神，从第二层或中间层注目于尘世，从第三层或最底层注目于自己。由于心智是如此构造的，所以它能因着注目于神和天堂而被提升或自我提升；也能因着注目于尘世及其自然界朝各个方向两边延伸或自我延伸；还能因着注目于地面和地狱而下沉或自行下沉。身体的视觉在这些方面则复制了心智的视觉，因为它也能仰视、环视和俯视。
人的心智就象通过楼梯相连的三层楼房。顶层住着天堂天使，中间层住着世人，底层住着恶灵。若人的这三种爱安排得当，他就能随意上上下下。当上到顶层时，便与天使相伴，如同其中的一员；当由此下到中间层时，便与世人相伴，如同天使般的人；当他再往下时，便与恶灵相伴，如同世俗之人，他教导、责备并驯服他们。
当人的这三种爱安排得当时，它们还会如此自我协调：最高层的爱，即天堂之爱，居于第二层的爱，即尘世之爱的内部，并经由这爱而居于第三层或最底层的爱，即自我之爱的内部。居于内部的爱还能随意支配居于外部的爱。所以，如果天堂之爱居于尘世之爱的内部，并经由这爱而居于自我之爱的内部，那么这人就会通过天堂之神在各层履行服务。这三种爱的功能就象意愿、理解力和行动。意愿作用于理解力，并在此为自己寻求使它产生行动的手段。在接下来的部分会看到有关该主题的更多内容，那里将会证明，这三种爱若安排得当，会使人日益完善，否则，会使人败坏和颠倒。

1207.“敬拜坐宝座的神”表示对主的崇拜，主拥有天上地上的一切权柄。这从“敬拜”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“敬拜”在此是指出于内心谦卑的崇拜；“坐宝座的”是指拥有天上地上权柄的，因为“宝座”当论及主时，是指整个天堂，以及那里的一切权柄。所指的，也是地上的一切权柄，因为天上的权柄和地上的权柄是不可分离的；事实上，灵界有天堂和地狱，不能与自然界分离；因此，天使和灵人不能与世人分离，因为他们是联系并结合在一起的。每个人，就其理解力的思维和意愿的情感而言，都在灵界，就在那里的社群中，因而一方面与天堂天使同在，另一方面与地狱灵同在。就其思维和情感而言，人就是一个灵；因此，当他死后成为一个灵时，就进入他在世时所在的那些社群。这清楚表明，既然主拥有天上的权柄，那么祂也拥有地上的权柄，这一个不能与那一个分离。在圣言中，无论此处还是别处，“神”都是指主，因为主拥有天上地上的一切权柄，如祂自己在圣言中所教导的；唯独祂是神。
(关于植物王国)
(2)自然界本身是死的，被创造出来，是为了属灵之物能以服务于功用的形式披上它为衣，从而得以终止。自然和生命是两回事。自然界从这个世界的太阳那里获得它的开始，而生命从天堂太阳那里获得它的开始。世界的太阳是纯粹的火，天堂的太阳是纯粹的爱。从前者发出之物被称为自然，从后者发出之物被称为生命。从纯粹的火发出之物是死的，而从纯粹的爱发出之物是活的。这表明，自然界本身是死的。自然界作为衣服或遮盖物而服务于属灵之物，这一点从以下事实明显看出来，动物的灵魂，也就是属灵情感，披上世上的物质为衣；众所周知，它们的身体是物质的，人的身体也是物质的。
属灵之物之所以能披上物质为衣，是因为存在于自然界中的一切物体，无论它们属于大气，水，还是属于土地，就其每个粒子而言，都是由作为一个原因的属灵之物产生的结果；结果照着这一公理与原因行如一体，并与它完全一致，即：结果里面没有不存在于原因中的事物，或说结果里面的事物无不存在于原因中。但不同之处在于，原因是一种活的力量，因为它是属灵的，而结果是一种死的力量，因为它是属世的。这就是为何诸如与灵界的事物完全一致的那类事物存在于自然界中，或说自然界中存在诸如与存在于灵界中的物体完全一致的那类物体，又为何这两者能紧密结合在一起。这些就是说自然界被创造出来，是为了属灵之物能以服务于功用的形式披上它为衣的原因。
自然界被创造出来，是为了属灵之物能在它里面终止，这一点从前面所说的可推知，即：灵界的事物是原因，自然界的事物是结果，结果就是终止或极限。哪里有一个最初，或第一原则，哪里就必有一个最后或终端，无论在什么情况下；由于一切居间事物都从最初而共存于最后或终端，所以创造工作在终端或最后事物中是完美的。世界的太阳就是为这个目的而被造的，自然界通过这太阳被创造出来，最后水陆星球被创造出来，以便能有一切属灵之物可以终止于其中，创造止于其上的终端物质。其它目的是，创造的工作可以不断在那里固定并持久，这个结果是通过人类和动物的代代产生，以及植物的不断发芽生长实现的；一切事物都可以由此回到它们的第一源头，这个结果是通过人实现的。居间物共存于终端，这一点从这一公理：结果里面没有不存在于原因中的事物，或说结果里面的事物无不存在于原因中，因而从自最初到终端的原因和结果的连续性明显看出来。