史威登堡神学著作
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395.我在接下来的部分（403-405）将证明，每个人自受造、因而自出生时起，就被赋予这三种爱。若安排得当，它们会使人日益完善，否则，就会使人日益败坏。现在仅说明：如果天堂之爱构成头，尘世之爱构成胸、腹，自我之爱构成脚和脚底，那么这三种爱就是井然有序的。我在前面数次提及，人的心智被划分为三层。人从最高层注目于神，从第二层或中间层注目于尘世，从第三层或最底层注目于自己。由于心智是如此构造的，所以它能因着注目于神和天堂而被提升或自我提升；也能因着注目于尘世及其自然界朝各个方向两边延伸或自我延伸；还能因着注目于地面和地狱而下沉或自行下沉。身体的视觉在这些方面则复制了心智的视觉，因为它也能仰视、环视和俯视。
人的心智就象通过楼梯相连的三层楼房。顶层住着天堂天使，中间层住着世人，底层住着恶灵。若人的这三种爱安排得当，他就能随意上上下下。当上到顶层时，便与天使相伴，如同其中的一员；当由此下到中间层时，便与世人相伴，如同天使般的人；当他再往下时，便与恶灵相伴，如同世俗之人，他教导、责备并驯服他们。
当人的这三种爱安排得当时，它们还会如此自我协调：最高层的爱，即天堂之爱，居于第二层的爱，即尘世之爱的内部，并经由这爱而居于第三层或最底层的爱，即自我之爱的内部。居于内部的爱还能随意支配居于外部的爱。所以，如果天堂之爱居于尘世之爱的内部，并经由这爱而居于自我之爱的内部，那么这人就会通过天堂之神在各层履行服务。这三种爱的功能就象意愿、理解力和行动。意愿作用于理解力，并在此为自己寻求使它产生行动的手段。在接下来的部分会看到有关该主题的更多内容，那里将会证明，这三种爱若安排得当，会使人日益完善，否则，会使人败坏和颠倒。
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SS87.这同样适用于其它词，如凡提到“欢喜”的地方，也会提到“快乐”：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10; 51:11)
欢喜快乐从我们神的家被剪除了。(约珥书1:16)
欢喜的声音和快乐的声音都止息了。(耶利米书7:34; 25:10)
十月的禁食必变为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)
求你使我们快乐，好叫我们终日都欢喜。(诗篇90:14–15)
你们要以耶路撒冷为快乐，以她为欢喜。(以赛亚书66:10)
以东的女儿哪，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)
愿天欢喜，愿地快乐！(诗篇96:11)
求你使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)
在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
你必快乐，许多人因祂出世必欢喜。(路加福音1:14)
我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10)
在这地方必听见欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:10–11)
还有其它经文。
经上之所以一起提到“欢喜”和“快乐”，是因为“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理；或说“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。事实上，欢喜属乎心，快乐属乎灵魂，或说欢喜属乎意愿，快乐属乎理解力。这些词也包含主与教会的一个婚姻，这一点从经上的话明显看出来：
欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:10–11)
主是“新郎”，教会是“新妇”。主是新郎(可参看马太福音9:15; 马可福音2:19–20; 路加福音5:34–35)；教会是新妇(启示录21:2, 9; 22:17)。这就是为何施洗约翰论到耶稣说：
娶新妇的是新郎(约翰福音3:29)。
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