史威登堡神学著作
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394.以这三种爱为起点来论述，是因为它们具有普遍性，且是其它一切爱的基础，还因为仁爱与其中每一种都有某种共通之处。天堂之爱是指爱主和爱邻。这二者皆以某种服务（或用）为目的，故可被称为对服务（或用）之爱。尘世之爱不仅指喜爱财富和财产，还指喜爱尘世为取悦身体感官而提供的一切事物。如，悦目的美丽，悦耳的和声，悦鼻的芬芳，悦舌的美味，悦肤的抚摸，更不用说漂亮的衣服，舒适的家，聚会，因而这些及其它事物所带来的一切乐趣。自我之爱，不仅指喜爱崇敬、荣耀、名声和显赫，还指喜爱赢得职位，从而统治他人。仁爱与这三种爱的每一种都有某种共通之处，原因在于，就本质而言，仁爱是对服务（或用）之爱。仁爱想对邻人行善，善与服务是一回事。这三种爱的每一种皆视服务为目的：对天堂之爱视属灵的服务为目的；尘世之爱视可被称为文明的属世服务为目的；自我之爱视身体的服务为目的，身体的服务还可被称为居家服务，它们关注自己和自己人。
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631.“因为它已经给了列族”表示因为它已经被生活的邪恶和教义的虚假败坏了。这从“列族”的含义清楚可知，“列族”是指那些在生活上处于邪恶，由此在教义上处于虚假的人，在抽象意义上是指生活的邪恶和教义的虚假。“列族”表示邪恶和虚假(参看AE 175b, 331b, 625节)。圣言、因而教会和敬拜的外在之所以被生活的邪恶和教义的虚假败坏，是因为被称为圣言字义的圣言的外在是照着世上的表象来写的，还因为它是给孩子和心智简单的人的；这些人对违反表象的任何东西都没有感知，故随着年龄增长，他们通过真理的表象在其中的字义被引入内层真理，表象由此逐渐被脱去，内层真理则被植入以取而代之。这一点可通过无数例子来说明；如我们要向神祷告不要把我们引入试探；这样说是因为看起来好像是神如此引领，然而神并不将任何人引入试探；再者，经上说，神发怒，惩罚，投入地狱，使邪恶临到恶人，以及其它许多类似的事；而事实上，神从不发怒，从不惩罚，从不投入地狱，根本不向任何人行恶；相反，是恶人将这些东西带给自己，或说通过自己的邪恶向自己如此行，因为邪恶本身就包含惩罚的邪恶在自己里面。尽管如此，圣言中的许多经文说到这些事，是因为表象就是这样。另举一例，经上说：
不要称呼父亲为父亲，也不要称呼师傅为师傅。(马太福音23:8–10)
尽管他们应该被如此称呼；但经上这样说，是因为“父亲”表示主，主重新创造并生出我们，还因为唯独祂教育和教导人；因此，当人处于属灵观念时，他会认为唯有主是父亲和师傅；但当人处于属世观念时，情况则不同。此外，在灵界或天堂，除了主以外，没有人知道其他任何父、老师或师傅，因为属灵生命来自祂；其它情况也一样。
由此可见，圣言的外在、因而教会和敬拜的外在，由表面真理构成；因此，那些在生活上处于邪恶的人将它用于支持自己的爱和由此孕育的原则。这就是为何经上说，表示圣言外在的“院子已经给了列族”，后来又说“他们将践踏圣城”。这一切会发生在教会的末了，那时人们如此世俗、属世和肉体化，以至于完全不能看见被称为属灵真理的内层真理；由此可推知，那时他们完全败坏了圣言的外在，也就是圣言的字义。对圣言字义的这种败坏也发生在犹太人中间的教会末了的犹太人身上，这就是以下经文在灵义上的意思：
兵丁分了主的衣服，但没有分里衣。(约翰福音19:23, 24)
这句话表示，那些属于教会的人败坏了圣言字义上的圣言的一切事物，但没有败坏灵义上的圣言，因为他们不知道这灵义。这就是这些事物在灵义上所表示的(可参看AE 64节)。如今教会的情况也一样，因为教会已经走到尽头；事实上，如今圣言不是根据属灵真理，而是根据字义的表象来解释的，这些表象被用于确认生活的邪恶和教义的虚假；由于内层真理，也就是属灵真理，既不为人知，也不被接受，所以可知，圣言的字义被意愿的邪恶和由此而来的思维的虚假败坏了。因此，这就是“院子已经给了列族”的含义。
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