史威登堡神学著作
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I.有三种普遍的爱，即：天堂之爱、世界之爱和自我之爱
394.我们必须首先考虑这三种爱，因为它们对所有爱来说，都是普遍和基本的，还因为仁爱与它们中的每一种都有某种共同之处。事实上，天堂之爱既是指对主的爱，也是指对邻舍的爱；由于对主的爱和对邻舍的爱都视功用为目的，所以天堂之爱可被称为对功用的爱。世界之爱不仅是对财富和财产的爱，也是对世界为取悦身体感官所提供的一切的爱，如取悦眼睛的美丽，取悦耳朵的和声，取悦鼻子的香气，取悦舌头的美味，取悦皮肤的柔软，以及得体的衣着，舒适的住所，社交的乐趣，因而源于这些和其它许多物体的一切快乐。自我之爱不仅是对尊敬、荣耀、名声和显赫或地位的爱，也是对寻求并获得高位或职位，从而统治他人的爱。仁爱与这三种爱中的每一种都有某种共同之处，因为就本身而言，仁爱是对功用的爱；事实上，仁爱希望向邻舍行善，良善和功用是一样的。这三种爱中的每一种都视功用为目的；因为天堂之爱关注属灵的功用；世界之爱关注属世的功用，属世的功用可被称为民事的功用；自我之爱关注肉体的功用，肉体的功用也可被称为家政的功用，关注自己和家人。
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460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：
看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书：
我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇：
当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
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