393.这是一个不可改变的永恒真理：如果一个人想要拥有属灵生命并得救，那么信仰和仁爱决不能分离。这是不证自明的，谁都能理解，即便他没有学识的天赋和宝藏，或说没有完善的昂贵教育。当听到有人说，凡良好地生活、正确地相信的人都会得救时，谁不从某种内在感知中看到这一点，从而给予他理解力的同意？当听到有人说，正确地相信，但没有良好地生活的人也会得救时，他岂不出于他的理解力而弃绝这话，就像弃绝掉进眼里的一粒灰尘一样吗？因为出于内在的感知，这样的想法立刻会出现：任何人，当没有良好地生活时，怎能正确地相信呢？在这种情况下，相信不就是一幅信仰的图画，而不是它活生生的形象吗？同样，如果任何人听到有人说，那些良好地生活，但不相信的人也会得救，那么理解力在反思这一点，或反复思考它时，就会看见、感知到并认为，这也是不一致的，因为正确地生活来自神，本质上为良善的一切良善都来自神。那么，正确地生活，却不相信，不就像窑匠手中的粘土，不能形成在属灵国度有用的器皿，只能形成属世国度的器皿吗？此外，谁看不出这两句话中的矛盾，即：相信，但没有良好地生活的人会得救，良好地生活，但不相信的人也会得救？由于如今与仁爱有关的良好地生活，既被理解，也不被理解，属世地良好地生活被理解，而属灵地良好地生活不被理解，所以这个主题因与仁爱有关而需要被论述。讨论将分为一系列单独的主题。

920.“把它扔进神烈怒的大酒榨中”表示在一切属灵真理方面对圣言的歪曲，以及随之而来的诅咒，因为没有属灵良善，也就是没有仁爱。这从“酒榨”的含义清楚可知：“酒榨”是指真理从良善中的产生；因为被放到酒榨中的“串串或挂挂(葡萄)”和“葡萄”表示属灵良善，产出的“(葡萄)酒”表示来自这良善的真理(参看AE 220b, 376节)。“酒榨”因表示真理从属灵良善中的产生，故在反面意义上表示虚假从邪恶中的产生。因为正如良善产生真理，与良善对立的邪恶则产生虚假。“酒榨”在此表示在一切属灵真理方面对圣言的歪曲，因为它被称为“神烈怒的大酒榨”，“神的烈怒”表示人对真理和良善的蔑视和弃绝。弃绝的主要形式就是对圣言字义的歪曲，甚至于摧毁属灵真理，或天上的神性真理。这种歪曲关闭天堂(可参看AE 888节)。此外，那些处于邪恶的人(如所有处于邪恶，没有处于仁之良善的人)不能不产生虚假。因为正如良善产生真理，邪恶则产生虚假。“神烈怒的大酒榨”也表示诅咒，因为这是结果，还因为经上说“神的烈怒”和“大酒榨”。这就是“酒榨”所表示的，这一点接下来要从圣言来证明。

此处要用几句话来说一说真理从良善中的产生，以及虚假从邪恶中的产生，这种产生在灵义上由“酒榨”来表示。其起源和原因是，一切良善都来自爱，被爱的东西带来快乐；由于快乐是受欢迎和愉悦的，所以凡属于爱的东西，人都会出于快乐思想并确认之。由于爱及其快乐构成人的生命，所以当人出于爱及其快乐思考时，他就是出于他自己和自己的生命来思考。情况就是这样，这一点可从人们死后成为灵时很清楚地看出来；那时，当他们出于自己思考时，只能出于他们自己的爱来思考，因为他们的整个生命就是他们的爱。因此，既然良善属于爱，真理属于思维，那么明显可知真理是如何从良善中产生的。

论及良善和真理的话也可论及意愿和理解力；一切良善因属于爱而属于意愿，来自良善的一切真理因属于思维而属于理解力；因为意愿热爱，理解力思考。论及良善和真理的话也可论及热和光，因为属灵之热是点燃意愿的爱，属灵之光是光照理解力的真理。事实上，属于意愿的一切爱在理解力的光中呈现出自己的形像，它在那里认识自己，想要看见自己，因为它爱自己；这就是为何人思考他所爱的。

论及真理从良善中产生的话也可论及虚假从邪恶中产生。因为一切邪恶都属于爱，并因此热爱虚假；由此而来的邪恶属于意愿，虚假属于思维，或说邪恶属于意愿，来自邪恶的虚假属于思维。说这些话是因为，“酒榨”在灵义上表示真理从良善中的产生，也表示虚假从邪恶中的产生。“神烈怒的大酒榨”还表示对圣言的歪曲，因为对圣言的歪曲就是虚假从邪恶中的产生；事实上，邪恶就是那歪曲者，因为邪恶热爱思维中它自己的观念，思维为了说服而渴望在圣言中找到对邪恶的确认。