史威登堡神学著作
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393.这是一个不可改变的永恒真理：如果一个人想要拥有属灵生命并得救，那么信仰和仁爱决不能分离。这是不证自明的，谁都能理解，即便他没有学识的天赋和宝藏，或说没有完善的昂贵教育。当听到有人说，凡良好地生活、正确地相信的人都会得救时，谁不从某种内在感知中看到这一点，从而给予他理解力的同意？当听到有人说，正确地相信，但没有良好地生活的人也会得救时，他岂不出于他的理解力而弃绝这话，就像弃绝掉进眼里的一粒灰尘一样吗？因为出于内在的感知，这样的想法立刻会出现：任何人，当没有良好地生活时，怎能正确地相信呢？在这种情况下，相信不就是一幅信仰的图画，而不是它活生生的形象吗？同样，如果任何人听到有人说，那些良好地生活，但不相信的人也会得救，那么理解力在反思这一点，或反复思考它时，就会看见、感知到并认为，这也是不一致的，因为正确地生活来自神，本质上为良善的一切良善都来自神。那么，正确地生活，却不相信，不就像窑匠手中的粘土，不能形成在属灵国度有用的器皿，只能形成属世国度的器皿吗？此外，谁看不出这两句话中的矛盾，即：相信，但没有良好地生活的人会得救，良好地生活，但不相信的人也会得救？由于如今与仁爱有关的良好地生活，既被理解，也不被理解，属世地良好地生活被理解，而属灵地良好地生活不被理解，所以这个主题因与仁爱有关而需要被论述。讨论将分为一系列单独的主题。
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293.启4:11.“说，主啊，你是配得荣耀，尊贵，权柄的”表示属于主的神性人身的功德和公义，一切神性真理和神性良善，以及拯救都来自这神性人身。这从“主啊，你是配得的”、“荣耀，尊贵”，以及“权柄”的含义清楚可知：“主啊，你是配得的”是指属于主的神性人身的功德和公义(对此，我们稍后会提到)；“荣耀，尊贵”当论及主时，是指来自祂的神性真理和神性良善(参看AE 288节)；“权柄”或能力是指拯救。此处“权柄”或能力表示拯救，是因为一切神性能力或权柄都视拯救为目的；事实上，人凭神性能力或权柄被改造，后来被引入天堂，在那里躲避邪恶和虚假，并被保持在良善和真理中；唯独主能做到这一切。那些为自己索取这种能力或权柄的人完全不知道拯救是什么意思，因为他们不知道什么是改造，也不知道是什么构成人里面的天堂。为自己索取主的权柄，就是索取凌驾于主自己之上的权柄，这种权柄被称为“黑暗的权势”(路加福音22:53)。
论及主的权柄或能力主要关注拯救，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：
耶稣说，父啊，你曾赐给子权柄，管理所有肉体，叫祂将永生赐给一切你所赐给祂的人。(约翰福音17:2)
同一福音书：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)
又：
我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
马可福音：
他们对祂的教义感到很惊奇，因为祂教导他们，正像有权柄的人。(马可福音1:22)
路加福音：
祂用权柄和能力吩咐污灵，污灵就出来。(路加福音4:36)
这一点也可见于其它许多经文。此外，主拥有管理一切的权柄，因为祂是独一神；但人类的拯救是权柄的首要目标，因为众天堂和世界都是为人类而被造的；拯救就是对发出的神性的接受。
“主啊，你是配得的”表示属于主的神性人身的功德和公义，是因为“你是配得的”表示祂拥有功德。主的功德在于，祂在世时征服地狱，将天堂里的一切都纳入秩序，并荣耀祂的人身或人性，这一切都是凭祂自己的能力。通过这种方式，祂拯救了人类中所有信祂的人，也就是所有遵行祂诫命的人(约翰福音1:12, 13)。此外，在圣言中，这种功德被称为“公义”，神性人身方面的主由此被称为“耶和华我们的义”(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)。关于这种功德，或主的这种公义，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293—294节)，以及该书(300–306节)从《属天的奥秘》中所引用的内容。
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