史威登堡神学著作
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392.继信那一章后，接下来的这一章是仁，因为信与仁就象真与善那样结合，这二者还象春天的光与热那样结合。之所以这样表述，是因为属灵之光，就是从灵界太阳放射的光，本质上是真理。因此，在灵界，无论在什么地方看到真理，这真理都会根据其纯粹程度而光芒四射。属灵之热，也是由灵界太阳放射的，本质上是良善。这么说也是因为仁与信的关系跟善与真的一样；仁是一个人对其邻人所行一切良善的集合，信是一个人对神和神性事物所思一切真理的集合。
既然信之真是属灵之光，仁之善是属灵之热，那么可知，这二者的关系和自然界中光与热的一样。也就是说，当它们结合起来时，世间万物就会开花结果，同样，当仁与信结合起来时，人心智中的万物也会开花结果。唯一区别在于，在世上，开花是属世之热和光的结果，而在人的心智中，开花是属灵之热和光的结果。属灵的开花就是智慧聪明。这二者之间存在对应关系，因此，在圣言中，仁与信、信与仁结合于其中的人类心智被比作一个园子。这就是伊甸园的含义，这在
伦敦出版的《属天的奥秘》一书已充分说明。
另外，当知道，除非继信之后接着讨论仁，否则要理解何为信是不可能的。因为如前一章所阐述和说明的，无仁之信并非信，无信之仁并非仁，唯独主赋予这二者生命（355－361节）。前一章还说明，主、仁、信合为一体，正如生命、意愿、理解力合为一体；若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消失（362-367节）。而且，仁与信共存于善行（373-378节）。
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1058.“见先前有，如今没有的兽”表示知道圣言已经被接受，但仍遭弃绝。这从“见”、“兽”和“先前有，如今没有”的含义清楚可知：“见”是指知道和认识到(对此，参看AE 260, 529节)；“兽”是指圣言(参看AE 1038节)；“先前有，如今没有”是指它已经被接受，但仍遭弃绝(对此，参看AE 1054–1056节)。
(关于第三种亵渎)
那些以虔诚的姿势和敬虔的嘴唇或话语崇拜神性事物，在内心和灵里却否认它们的人，因而那些表面上或在世人面前崇敬圣言、教会和敬拜的圣物，在家里或暗中却嘲笑它们的人就处于这种亵渎。当这类人处于神圣的外在，无论是在圣殿进行教导，还是与普通人交谈时，他们只知道他们所说的都是真的；可一回到自己里面，他们就会思想反面。这些人因具有这种性质，故能伪装成光明天使，尽管他们是黑暗天使。由此清楚可知，这种亵渎是虚伪的那种。他们与污泥制成的镀金的像没什么不同，或像里面腐烂、表皮漂亮的水果，或像里面被虫子吃掉，外壳完整的坚果。由此明显可知，他们的内在是属魔鬼的，因此他们神圣的外在是亵渎的。
当今巴比伦的大多数统治者都是这样，巴比伦的某个社群中的许多人也是这样，如那些声称自己统治人类灵魂和天堂的人所知道的。因为如他们那样相信拯救并准许进入天堂的权柄被赐予他们，与从心里承认有一位神是两个对立面。原因在于，人必须仰望主，祈求祂，才能得救并被准许进入天堂。一个人若相信这种权柄被赐予他，就会仰望自己，并相信主的东西在他自己里面；相信这一点，同时又相信有一位神，或神在他里面，是不可能的。当一个相信神在自己里面的人认为自己在教会的圣物之上，天堂在自己的权力之中时，他就像路西弗，路西弗燃烧着统治一切的火。这样一个人若认为神在他里面，就不能不从自己这样认为；从自己认为神在自己里面，就是认为神不在他里面，而是认为他自己就是神，正如论到路西弗(以赛亚书14:13, 14)所说的，在那里，路西弗是指巴比伦，这从以赛亚书14:4, 22清楚看出来。
此外，这样一个人自己也显示出他凭自己是什么样子。当权柄给他时，他就会爆发；这种爆发照着他的晋升而逐渐加剧。由此清楚可知，这些人是无神论者，有些人是公开的无神论者，有些人是暗中的无神论者，有些人是无知的无神论者。他们因视统治为目的，视天堂和教会的圣物为手段，所以在脸、姿势和言语上伪装成光明天使，从而亵渎圣物。
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