史威登堡神学著作
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392.继信那一章后，接下来的这一章是仁，因为信与仁就象真与善那样结合，这二者还象春天的光与热那样结合。之所以这样表述，是因为属灵之光，就是从灵界太阳放射的光，本质上是真理。因此，在灵界，无论在什么地方看到真理，这真理都会根据其纯粹程度而光芒四射。属灵之热，也是由灵界太阳放射的，本质上是良善。这么说也是因为仁与信的关系跟善与真的一样；仁是一个人对其邻人所行一切良善的集合，信是一个人对神和神性事物所思一切真理的集合。
既然信之真是属灵之光，仁之善是属灵之热，那么可知，这二者的关系和自然界中光与热的一样。也就是说，当它们结合起来时，世间万物就会开花结果，同样，当仁与信结合起来时，人心智中的万物也会开花结果。唯一区别在于，在世上，开花是属世之热和光的结果，而在人的心智中，开花是属灵之热和光的结果。属灵的开花就是智慧聪明。这二者之间存在对应关系，因此，在圣言中，仁与信、信与仁结合于其中的人类心智被比作一个园子。这就是伊甸园的含义，这在
伦敦出版的《属天的奥秘》一书已充分说明。
另外，当知道，除非继信之后接着讨论仁，否则要理解何为信是不可能的。因为如前一章所阐述和说明的，无仁之信并非信，无信之仁并非仁，唯独主赋予这二者生命（355－361节）。前一章还说明，主、仁、信合为一体，正如生命、意愿、理解力合为一体；若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消失（362-367节）。而且，仁与信共存于善行（373-378节）。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。
不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。
圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：
我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7; 49:8-9）
耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。 （撒迦利亚书9:11）
神领被囚的出来。（诗篇68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）
耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）
很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）
由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
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