史威登堡神学著作
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392.继信那一章后，接下来的这一章是仁，因为信与仁就象真与善那样结合，这二者还象春天的光与热那样结合。之所以这样表述，是因为属灵之光，就是从灵界太阳放射的光，本质上是真理。因此，在灵界，无论在什么地方看到真理，这真理都会根据其纯粹程度而光芒四射。属灵之热，也是由灵界太阳放射的，本质上是良善。这么说也是因为仁与信的关系跟善与真的一样；仁是一个人对其邻人所行一切良善的集合，信是一个人对神和神性事物所思一切真理的集合。
既然信之真是属灵之光，仁之善是属灵之热，那么可知，这二者的关系和自然界中光与热的一样。也就是说，当它们结合起来时，世间万物就会开花结果，同样，当仁与信结合起来时，人心智中的万物也会开花结果。唯一区别在于，在世上，开花是属世之热和光的结果，而在人的心智中，开花是属灵之热和光的结果。属灵的开花就是智慧聪明。这二者之间存在对应关系，因此，在圣言中，仁与信、信与仁结合于其中的人类心智被比作一个园子。这就是伊甸园的含义，这在
伦敦出版的《属天的奥秘》一书已充分说明。
另外，当知道，除非继信之后接着讨论仁，否则要理解何为信是不可能的。因为如前一章所阐述和说明的，无仁之信并非信，无信之仁并非仁，唯独主赋予这二者生命（355－361节）。前一章还说明，主、仁、信合为一体，正如生命、意愿、理解力合为一体；若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消失（362-367节）。而且，仁与信共存于善行（373-378节）。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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