391.记事七：

我通过与灵界的许多平信徒和神职人员交谈已经得知，在当今的基督教界，真理有多么荒凉，神学有多么贫瘠。在神职人员中间有如此的属灵无知或贫困，以至于除了有一个圣父、圣子和圣灵的三位一体，以及唯信得救外，他们几乎什么都不知道；关于主基督，他们只知道福音书中记录的关于祂的历史事件。但新旧约圣言所教导的其它一切，如父与祂为一；祂在父里面，父在祂里面；祂拥有天上地上的一切权柄；父的意思是他们当信子，凡信祂的，就有永生，以及其它许多教导，对他们来说，都是未知的，就像深藏在海底，甚至地中心的东西一样遥远。当这些真理从圣言中被提出来并被阅读时，他们就站着，好像听见了，却又没听见一样；这些话进入他们耳朵，并不比风的低语或鼓声更深，或说他们对这些话的印象，并不比风声或鼓声更深刻。主有时派天使们拜访在灵人界，因而在天堂之下的基督徒社群，他们极其悲伤地说，在与救赎有关的问题上，那里充斥着一种巨大的沉闷和随之而来的黑暗，几乎相当于会说话的鹦鹉。就连他们中间的学者都承认，他们对属灵和神性事物的理解，并不比雕像多，或说在这些事物上，他们并不比雕像更有理解力。

一位天使曾告诉我，他曾与两位神职人员交谈过，其中一位处于与仁爱分离的信仰，另一位处于没有分离的信仰。他与前者的对话如下：“朋友，你是谁？”他回答说：“我是一名改革宗基督徒。”“你的教义和基于它的宗教是什么？”他回答说：“信仰。”天使问：“你的信仰是什么？”他回答说：“我的信仰是，父神差祂的儿子来担当全人类所受的诅咒或定罪，我们由此得救了。”然后天使问：“关于得救，你还知道什么？”他回答说：“得救通过唯信实现。”天使又问：“关于救赎，你知道什么？”他回答说：“救赎是通过十字架受难实现的，基督的功德通过这信仰被归算。”“关于重生，你知道什么？”他回答说：“重生是通过这信仰实现的。”“告诉我，关于爱和仁，你都知道什么？”他回答说：“它们就是这信仰。”“你对十诫和圣言的其它内容有什么看法？”他回答说：“它们都包含在这信仰中。”然后天使说：“因此，你什么都不用做吗？”他回答说：“我要做什么呢？我不能凭自己行真正为良善的良善。”天使说：“你能凭自己拥有信仰吗？”他回答说：“这不是我研究的问题；我肯定有信仰。”最后，天使说：“关于得救的状态，你还知道什么？”他回答说：“既然得救通过唯信而来，那么还有什么要知道的呢？”然后天使说：“你的回答就像一个人用笛子只吹一个音符。我只听到信仰。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”他去了，发现他们在一个寸草不生的沙漠里。他问为什么会这样，被告知，这是因为他们没有教会的任何东西。

天使和另一位拥有与仁爱结合的信仰之人的对话如下：“朋友，你是谁？”他回答说：“我是一名改革宗基督徒。”“你的教义和基于它的宗教是什么？”他回答说：“信仰和仁爱。”天使说：“这些是两样事物吗？”他回答说：“它们不可分离。”天使问：“什么是信仰？”他回答说：“相信圣言所教导的。”“什么是仁爱？”他回答说：“实行圣言所教导的。”天使问：“你是只相信圣言所教导的，还是也行出来？”他回答说：“我也行出来。”然后，天堂天使看着他说：“我的朋友，跟我来，与我们住在一起。”

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。