391.记事七：
我在灵界与众多平信徒和神职人员有过交谈，由此意识到，在如今的基督教界，真理的荒凉和神学的贫乏到了何等地步！神职人员中竟有这样的属灵饥荒，以致他们除了父三位一体和存在、圣子、圣灵，以及唯信得救外，几乎什么也不知道；对于主基督，他们只知道福音书中有关祂的历史事件。至于其它的，如新旧约的圣言教导，父与祂为一；祂在父里面、父在祂里面；祂拥有天地一切的权柄；父的意思是他们当信子，信祂的有永生等等，他们一概不知，这些教导遥远得如同深藏在海底，甚至在地核中心处的东西。当将这类事物从圣言中摘录并读出来时，他们站在那里仿佛听到了，然而什么也没听进去。这些话进到他们耳中的程度，和微风的耳语或鼓声没什么两样。主不时差遣天使造访精灵界、即天堂下面的基督徒社群。他们悲叹说，这些人在属乎救赎的事上如此愚钝，因而陷入黑暗中，以致他们几乎等于在听鹦鹉说话。就连他们的学者都说，在属灵和神性事务上，他们和雕像一样没有理解力。
一位天使曾告诉我他与两个牧师的谈话，其中一个牧师将信从仁分离，另一个则没有。他与前者的对话如下：
“朋友，你是做什么的？”
“我是一名新教徒。”
“你们的教义和宗教信仰是什么？”
“信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神派出圣子独自担当了人类当受的诅咒，我们因此而得救。”
“关于得救你还知道什么？”
“仅凭信就能得救。”
“关于救赎，你知道什么？”
“救赎是通过十字架受难实现的，基督的功德藉着这信而归给我们。”
“关于重生，你知道什么？”
“它是这信的结果。”
“说说你对爱与仁的认识吧。”
“它们和这信是一回事。”
“请告诉我你对于十诫，以及圣言中其它教导是怎么想的。”
“都包含在此信中。”
“这样你什么都不用做吗？”
“我能做什么呢？我凭自己行不出本为良善的任何善。”
“那你凭自己能有信吗？”
“我不会探究这些，我必定有信。”
“关于得救的状态，你确定知道些什么吗？”
“仅凭信就能得救，还能有什么？”
“你的回答就像有人用笛子只吹一个音符。除了信，我什么也没听到。如果你只知道信，不知道别的，那么你其实什么也不知道。走开，找你的同伴去吧。”于是，他离开了，在一个寸草不生的旷野找到了这些人。他询问为何是这种景况，被告知，这是因为他们当中没有教会。
天使与拥有与仁结合之信的那位牧师的对话如下：
“朋友，你是做什么的？”
“我是一名新教徒。”
“你的教义和宗教信仰是什么？”
“信与仁。”
“这是两回事。”
“它们不可分离。”
“什么是信？”
“相信圣言的教导。”
“什么是仁？”
“行出圣言的教导。”
“你是单纯的相信圣言的教导，还是也行出来？”
“我也行出来。”
于是，这位天堂天使看着他说：“我的朋友，随我来，与我们同住。”

启14:10
887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。
“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。
以赛亚书：
忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)
在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。
何西阿书：
以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)
“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。