391.记事七：
我在灵界与众多平信徒和神职人员有过交谈，由此意识到，在如今的基督教界，真理的荒凉和神学的贫乏到了何等地步！神职人员中竟有这样的属灵饥荒，以致他们除了父三位一体和存在、圣子、圣灵，以及唯信得救外，几乎什么也不知道；对于主基督，他们只知道福音书中有关祂的历史事件。至于其它的，如新旧约的圣言教导，父与祂为一；祂在父里面、父在祂里面；祂拥有天地一切的权柄；父的意思是他们当信子，信祂的有永生等等，他们一概不知，这些教导遥远得如同深藏在海底，甚至在地核中心处的东西。当将这类事物从圣言中摘录并读出来时，他们站在那里仿佛听到了，然而什么也没听进去。这些话进到他们耳中的程度，和微风的耳语或鼓声没什么两样。主不时差遣天使造访精灵界、即天堂下面的基督徒社群。他们悲叹说，这些人在属乎救赎的事上如此愚钝，因而陷入黑暗中，以致他们几乎等于在听鹦鹉说话。就连他们的学者都说，在属灵和神性事务上，他们和雕像一样没有理解力。
一位天使曾告诉我他与两个牧师的谈话，其中一个牧师将信从仁分离，另一个则没有。他与前者的对话如下：
“朋友，你是做什么的？”
“我是一名新教徒。”
“你们的教义和宗教信仰是什么？”
“信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神派出圣子独自担当了人类当受的诅咒，我们因此而得救。”
“关于得救你还知道什么？”
“仅凭信就能得救。”
“关于救赎，你知道什么？”
“救赎是通过十字架受难实现的，基督的功德藉着这信而归给我们。”
“关于重生，你知道什么？”
“它是这信的结果。”
“说说你对爱与仁的认识吧。”
“它们和这信是一回事。”
“请告诉我你对于十诫，以及圣言中其它教导是怎么想的。”
“都包含在此信中。”
“这样你什么都不用做吗？”
“我能做什么呢？我凭自己行不出本为良善的任何善。”
“那你凭自己能有信吗？”
“我不会探究这些，我必定有信。”
“关于得救的状态，你确定知道些什么吗？”
“仅凭信就能得救，还能有什么？”
“你的回答就像有人用笛子只吹一个音符。除了信，我什么也没听到。如果你只知道信，不知道别的，那么你其实什么也不知道。走开，找你的同伴去吧。”于是，他离开了，在一个寸草不生的旷野找到了这些人。他询问为何是这种景况，被告知，这是因为他们当中没有教会。
天使与拥有与仁结合之信的那位牧师的对话如下：
“朋友，你是做什么的？”
“我是一名新教徒。”
“你的教义和宗教信仰是什么？”
“信与仁。”
“这是两回事。”
“它们不可分离。”
“什么是信？”
“相信圣言的教导。”
“什么是仁？”
“行出圣言的教导。”
“你是单纯的相信圣言的教导，还是也行出来？”
“我也行出来。”
于是，这位天堂天使看着他说：“我的朋友，随我来，与我们同住。”

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。