391.记事七：
我在灵界与众多平信徒和神职人员有过交谈，由此意识到，在如今的基督教界，真理的荒凉和神学的贫乏到了何等地步！神职人员中竟有这样的属灵饥荒，以致他们除了父三位一体和存在、圣子、圣灵，以及唯信得救外，几乎什么也不知道；对于主基督，他们只知道福音书中有关祂的历史事件。至于其它的，如新旧约的圣言教导，父与祂为一；祂在父里面、父在祂里面；祂拥有天地一切的权柄；父的意思是他们当信子，信祂的有永生等等，他们一概不知，这些教导遥远得如同深藏在海底，甚至在地核中心处的东西。当将这类事物从圣言中摘录并读出来时，他们站在那里仿佛听到了，然而什么也没听进去。这些话进到他们耳中的程度，和微风的耳语或鼓声没什么两样。主不时差遣天使造访精灵界、即天堂下面的基督徒社群。他们悲叹说，这些人在属乎救赎的事上如此愚钝，因而陷入黑暗中，以致他们几乎等于在听鹦鹉说话。就连他们的学者都说，在属灵和神性事务上，他们和雕像一样没有理解力。
一位天使曾告诉我他与两个牧师的谈话，其中一个牧师将信从仁分离，另一个则没有。他与前者的对话如下：
“朋友，你是做什么的？”
“我是一名新教徒。”
“你们的教义和宗教信仰是什么？”
“信。”
“你的信是什么？”
“我的信是：父神派出圣子独自担当了人类当受的诅咒，我们因此而得救。”
“关于得救你还知道什么？”
“仅凭信就能得救。”
“关于救赎，你知道什么？”
“救赎是通过十字架受难实现的，基督的功德藉着这信而归给我们。”
“关于重生，你知道什么？”
“它是这信的结果。”
“说说你对爱与仁的认识吧。”
“它们和这信是一回事。”
“请告诉我你对于十诫，以及圣言中其它教导是怎么想的。”
“都包含在此信中。”
“这样你什么都不用做吗？”
“我能做什么呢？我凭自己行不出本为良善的任何善。”
“那你凭自己能有信吗？”
“我不会探究这些，我必定有信。”
“关于得救的状态，你确定知道些什么吗？”
“仅凭信就能得救，还能有什么？”
“你的回答就像有人用笛子只吹一个音符。除了信，我什么也没听到。如果你只知道信，不知道别的，那么你其实什么也不知道。走开，找你的同伴去吧。”于是，他离开了，在一个寸草不生的旷野找到了这些人。他询问为何是这种景况，被告知，这是因为他们当中没有教会。
天使与拥有与仁结合之信的那位牧师的对话如下：
“朋友，你是做什么的？”
“我是一名新教徒。”
“你的教义和宗教信仰是什么？”
“信与仁。”
“这是两回事。”
“它们不可分离。”
“什么是信？”
“相信圣言的教导。”
“什么是仁？”
“行出圣言的教导。”
“你是单纯的相信圣言的教导，还是也行出来？”
“我也行出来。”
于是，这位天堂天使看着他说：“我的朋友，随我来，与我们同住。”

510.“就有仿佛火烧着的大山”表示对自我和由此而来的自我聪明的爱。这从“火烧着的大山”的含义清楚可知，“火烧着的大山”是指对自我和由此而来的自我聪明的爱。这爱由这种大山来表示，是因为在圣言中，“大山”表示两种意义上的爱，即天堂之爱和地狱之爱(参看AE 405节)；“火”也一样(也可参看AE 504a–e节)；此处论述的是要与善人分离，并被投入地狱的恶人，对这些人来说，一切真理都通过这爱变成虚假。下文描述了由“大山扔在海中”产生的这种效果；因为“大山扔在海中；海的第三部分变成血”表示属世人中的一切都变成了邪恶之虚假。由此可见，“火烧着的大山”表示自我之爱和对由此而来的自我聪明的爱。一切自我聪明都来自自我之爱。
“大山”表示两种意义上的爱，因为在灵界，处于属天之爱的第三层天堂的天使住在大山上；因此，当经上提到“大山或山”时，所表示的是这层天堂，按照从人和地方抽象出来的天使的思维观念，所表示的是构成天堂之物，也就是属天之爱。但在反面意义上，“大山”表示自我之爱，因为那些处于自我之爱的人不断渴望爬到大山上，把自己等同于那些在第三层天堂的人。由于他们在幻想中住在这大山上，所以当他们从地狱出来时，它也成了他们努力的目标；这就是为何“大山”在反面意义上表示自我之爱。总之，那些处于自我之爱的人总是追求高的东西，所以死后，当爱的一切状态都变成相对应的事物时，他们在幻想中登上高处，在幻想的状态下以为自己在高山上，尽管他们从身体上在地狱。这就是为何那些属于巴比伦，处于这种自我之爱，以至于不仅想统治一切大地，还想统治天堂的人被称为“山”，经上说他们坐在山上，升到高云之上。如在耶利米书：
行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地；我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)
以赛亚书：
你心里曾说，我要升到诸天；我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上；我要升到高云之上，我要与至高者同等；然而，你必被丢入地狱。(以赛亚书14:13–15)
这些话论及巴比伦。