史威登堡神学著作
391.记事七:
我在灵界与众多平信徒和神职人员有过交谈,由此意识到,在如今的基督教界,真理的荒凉和神学的贫乏到了何等地步!神职人员中竟有这样的属灵饥荒,以致他们除了父三位一体和存在、圣子、圣灵,以及唯信得救外,几乎什么也不知道;对于主基督,他们只知道福音书中有关祂的历史事件。至于其它的,如新旧约的圣言教导,父与祂为一;祂在父里面、父在祂里面;祂拥有天地一切的权柄;父的意思是他们当信子,信祂的有永生等等,他们一概不知,这些教导遥远得如同深藏在海底,甚至在地核中心处的东西。当将这类事物从圣言中摘录并读出来时,他们站在那里仿佛听到了,然而什么也没听进去。这些话进到他们耳中的程度,和微风的耳语或鼓声没什么两样。主不时差遣天使造访精灵界、即天堂下面的基督徒社群。他们悲叹说,这些人在属乎救赎的事上如此愚钝,因而陷入黑暗中,以致他们几乎等于在听鹦鹉说话。就连他们的学者都说,在属灵和神性事务上,他们和雕像一样没有理解力。
一位天使曾告诉我他与两个牧师的谈话,其中一个牧师将信从仁分离,另一个则没有。他与前者的对话如下:
“朋友,你是做什么的?”
“我是一名新教徒。”
“你们的教义和宗教信仰是什么?”
“信。”
“你的信是什么?”
“我的信是:父神派出圣子独自担当了人类当受的诅咒,我们因此而得救。”
“关于得救你还知道什么?”
“仅凭信就能得救。”
“关于救赎,你知道什么?”
“救赎是通过十字架受难实现的,基督的功德藉着这信而归给我们。”
“关于重生,你知道什么?”
“它是这信的结果。”
“说说你对爱与仁的认识吧。”
“它们和这信是一回事。”
“请告诉我你对于十诫,以及圣言中其它教导是怎么想的。”
“都包含在此信中。”
“这样你什么都不用做吗?”
“我能做什么呢?我凭自己行不出本为良善的任何善。”
“那你凭自己能有信吗?”
“我不会探究这些,我必定有信。”
“关于得救的状态,你确定知道些什么吗?”
“仅凭信就能得救,还能有什么?”
“你的回答就像有人用笛子只吹一个音符。除了信,我什么也没听到。如果你只知道信,不知道别的,那么你其实什么也不知道。走开,找你的同伴去吧。”于是,他离开了,在一个寸草不生的旷野找到了这些人。他询问为何是这种景况,被告知,这是因为他们当中没有教会。
天使与拥有与仁结合之信的那位牧师的对话如下:
“朋友,你是做什么的?”
“我是一名新教徒。”
“你的教义和宗教信仰是什么?”
“信与仁。”
“这是两回事。”
“它们不可分离。”
“什么是信?”
“相信圣言的教导。”
“什么是仁?”
“行出圣言的教导。”
“你是单纯的相信圣言的教导,还是也行出来?”
“我也行出来。”
于是,这位天堂天使看着他说:“我的朋友,随我来,与我们同住。”
440.启9:11.“它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,他名叫亚玻伦”表那些因欲望而陷入虚假,并通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人就在撒旦的地狱中。“王,就是无底坑的使者”并非表示在那里为王的任何使者,而是表示在其中统治的虚假;因为“王”在正面意义上表示出于对良善的情感而处于真理的人,抽象地说,表示真理本身(20节);而在反面意义上则表示出于对邪恶的欲望而陷入虚假的人,抽象来说,表示虚假本身。“无底坑”表示他们所在撒旦的地狱(387,421节);“名”表示状态的性质(81,122,165节);在希伯来语,“亚巴顿”是指毁灭或毁灭者;在希腊语,“亚玻伦”也是这个意思;这是最表层事物中的虚假,这虚假通过彻底歪曲圣言而毁灭教会。在以下经文中,希伯来语的“亚巴顿”表示毁灭(destruction,或译摧毁、灭亡、灭没):
岂能在灭亡中述说你的信实吗?(诗篇88:11)
在神面前,阴间显露、灭亡也不得遮掩(约伯记26:6);
这本是火焚烧,直到毁灭。(约伯记31:12)
灭没和死亡说。(约伯记28:22)
在其它地方,“地狱(或阴间、阴府)”和“魔鬼”被称为“毁灭”或“毁灭者”(以赛亚书54:16 ;以西结书5:16; 9:1;出埃及记12:13);只是换了一个词。
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