390.记事六：

在灵界的北部地区，我似乎听到一种湍急的水流声，就朝那个声音走去。当我走近时，这个噪音停止了，我听到像人群嗡嗡的声音。然后出现了一所满是洞的房子，周围有一堵墙。噪音就来自这所房子。我走近它，问那里的看门人：“谁在里面？”他说：“智者中最有智慧的人，他们正在就超自然的主题进行讨论。”他说这话是出于自己简单的信仰。我问我是否可以进去。他说：“可以，但什么也别说；因为我有权让外邦人或陌生人进来，但他们必须和我一起站在门口。”于是我就进去了；看哪，这是一个圆形建筑，它中心有一个高台；一群所谓的智者正在讨论他们信仰的奥秘。当时讨论的问题或命题是，人在因信称义的状态下，或在行为后它的发展过程中所行的良善，是否是宗教的良善。他们一致宣称，宗教的良善是指有助于救赎的良善。

讨论进行得非常激烈；但那些占上风的人说，人在信仰的状态或发展过程中所行的良善只是道德良善，道德良善的确有助于世上的繁荣兴旺，但无助于救赎；只有信仰有助于救赎。他们通过以下推理来证实这个观点：“人凭自己自愿所行的良善怎能与白白赐予他的东西或良善相结合呢？救赎不是免费的礼物吗？来自人的良善怎能与基督的功德相结合呢？不是只有基督的功德才能确保救赎吗？人的运作或努力怎能与圣灵的运作相结合呢？圣灵不是做一切事，无需人的帮助吗？不是只有这三样东西，即白白的恩典、基督的功德和圣灵的运作，有助于在因信称义行为中的救赎吗？不是仍然只有它们有助于在信仰的状态或发展过程中的救赎吗？因此，来自人的额外或辅助的良善决不能被称为宗教的良善，宗教的良善有助于救赎，如前所述；但如果有人为了得救而行这种良善，那么这种良善更应该被称为宗教的邪恶，因为人的意愿在它里面，这种良善只能被视为那种邀功的良善。”

有两个外邦人或陌生人站在门厅看门人的旁边，听到这些话，他们彼此说：“这些人根本没有宗教。谁不明白，为了神，因而与神一起并从神那里向邻舍行善就是那被称为宗教的？”另一个人说：“他们的信仰愚弄了他们。”于是，他们问看门人：“这些人是谁？”他回答说：“他们是智慧的基督徒。”他们说：“胡说！你在撒谎。从他们的谈话来看，他们是演员。”然后我离开了。正是在主的神性指引下，我去了那所房子，当时他们正在讨论这些话题，以及一切都如我所描述的那样发生了。

931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。

相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：

宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)

以及：

新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)

因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：

基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)

这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。