390.记事六：

在灵界的北部地区，我似乎听到一种湍急的水流声，就朝那个声音走去。当我走近时，这个噪音停止了，我听到像人群嗡嗡的声音。然后出现了一所满是洞的房子，周围有一堵墙。噪音就来自这所房子。我走近它，问那里的看门人：“谁在里面？”他说：“智者中最有智慧的人，他们正在就超自然的主题进行讨论。”他说这话是出于自己简单的信仰。我问我是否可以进去。他说：“可以，但什么也别说；因为我有权让外邦人或陌生人进来，但他们必须和我一起站在门口。”于是我就进去了；看哪，这是一个圆形建筑，它中心有一个高台；一群所谓的智者正在讨论他们信仰的奥秘。当时讨论的问题或命题是，人在因信称义的状态下，或在行为后它的发展过程中所行的良善，是否是宗教的良善。他们一致宣称，宗教的良善是指有助于救赎的良善。

讨论进行得非常激烈；但那些占上风的人说，人在信仰的状态或发展过程中所行的良善只是道德良善，道德良善的确有助于世上的繁荣兴旺，但无助于救赎；只有信仰有助于救赎。他们通过以下推理来证实这个观点：“人凭自己自愿所行的良善怎能与白白赐予他的东西或良善相结合呢？救赎不是免费的礼物吗？来自人的良善怎能与基督的功德相结合呢？不是只有基督的功德才能确保救赎吗？人的运作或努力怎能与圣灵的运作相结合呢？圣灵不是做一切事，无需人的帮助吗？不是只有这三样东西，即白白的恩典、基督的功德和圣灵的运作，有助于在因信称义行为中的救赎吗？不是仍然只有它们有助于在信仰的状态或发展过程中的救赎吗？因此，来自人的额外或辅助的良善决不能被称为宗教的良善，宗教的良善有助于救赎，如前所述；但如果有人为了得救而行这种良善，那么这种良善更应该被称为宗教的邪恶，因为人的意愿在它里面，这种良善只能被视为那种邀功的良善。”

有两个外邦人或陌生人站在门厅看门人的旁边，听到这些话，他们彼此说：“这些人根本没有宗教。谁不明白，为了神，因而与神一起并从神那里向邻舍行善就是那被称为宗教的？”另一个人说：“他们的信仰愚弄了他们。”于是，他们问看门人：“这些人是谁？”他回答说：“他们是智慧的基督徒。”他们说：“胡说！你在撒谎。从他们的谈话来看，他们是演员。”然后我离开了。正是在主的神性指引下，我去了那所房子，当时他们正在讨论这些话题，以及一切都如我所描述的那样发生了。

870.“有永远的福音”表示关于祂的降临和那些信祂之人的得救。这从“福音”和“永远”的含义清楚可知，“福音”是指主的降临和那时那些信祂之人的得救。在时代的完结，也就是在旧教会结束，新教会开始时，主的降临就发生了，也即将发生；同时，最后的审判也会发生(可参看AE 612节)。“永远或永恒”是指在显现或出现方面的神性。有两个一般概念用来表达神性，即无限和永恒。无限是其存在方面的神性；永恒是其显现方面的神性；它们中的每一个都必须在一种超越的意义上，也就是脱离空间和时间来理解。凡从空间和时间来思想无限和永恒的人，都会陷入错误；因为空间和时间适合自然界，只要人活在自然界，他的观念就在这些空间和时间中；但当他离开这个世界，进入天堂时，情况就不是这样了，也就是说，他的观念就不在时空中了。在天堂，空间和时间看上去的确与世上的极为相似；但它们只是天使状态的表象；因为他们的情感和由此而来的思维的状态在他们的外在感官面前呈现为空间和时间的表象；然而，它们不是像自然界中的那样的空间和时间。天堂里的空间和时间的性质，可从《天堂与地狱》一书中两个标题的章节内容清楚看出来，那里论述了天堂里的空间和时间。由于神性是无限和永恒的，所以无限和永恒在来自神性的一切事物中，无论总体还是细节；这就是为何表示主的降临和信徒得救的“福音”被称为“永远”。无限和永恒只论及主(可参看AE 23, 286节)。“福音”表示主的降临和那时信徒的得救，这一点可从新旧约提到它的经文清楚看出来；前面引用了这些经文(AE 612节)。

关于主的降临，一些人以为主会再次亲自降临，并确实执行最后的审判，因为在马太福音，经上就是这么说的：

门徒近前来问耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)

主在向他们预言了教会一步步衰落，甚至走向毁灭和完结的状态之后，就说：

那时，人子的兆头要显现；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:30, 39, 42; 约翰福音21:22)

但祂的降临在此不是指祂亲自降临，而是说，那时祂要在圣言中揭示祂自己，祂是耶和华，天地的主；所有将属于新耶路撒冷所指的祂的新教会之人都要唯独敬拜祂；为实现这个目的，现在祂打开了圣言的内义或灵义；在内义或灵义上，圣言处处论述主。这也是祂有荣耀，驾着天上的云降临(马太福音24:30; 26:64; 马可福音13:26; 14:62; 路加福音21:27)的意思。“天上的云”表示字面上的圣言，“荣耀”表示它的灵义(可参看AE 36, 594节)。由于祂自己就是圣言，如祂在约翰福音(1:1, 2, 14)中被称呼的，所以在圣言中揭示祂自己就是“祂的降临”。