390.记事六：
在灵界的北部地区，我听见似有汹涌澎湃的流水声，于是就朝那方向走去。当我走近时，喧闹声停止了，换成了仿佛一大群人的嘈杂声。然后，我看到一幢满是破洞的建筑，四围有墙，嘈杂声就是从这里发出的。我上前去，见有一个守门人在那里。我问他那里是些什么人。他说，他们是智者中的智者，正在辩论超自然的话题。他是出于自己简单的信仰说这话的。“我可以进去吗？”我问。“可以，不过，别说话。”我得到许可，准许让非基督徒与我站在门口。于是我就进去了。看哪，这是一个圆形剧场，中间有一个讲坛，一群所谓的智者正在讨论他们信仰的奥秘。此时讨论的主题或命题是，人在因信称义的状态下，或在行为后信的发展过程中所行的善事，是否是宗教信仰的善事。他们一致强调，他们所说的宗教良善是指有助于救恩的良善。
辩论非常激烈。不过，占优势的那些人说，人在信的状态或过程中所行之善，只不过是道德之善；这些善行有助于世俗的成功，但无助于救恩，唯独信有帮助。他们是这样证实的：“倚靠人意愿的良善怎能与白白的恩典相连呢？出于人的善怎能与基督的功德挂钩呢？基督的功德不是救恩的唯一途径吗？人的作为如何能与圣灵的作为连接呢？圣灵不是无需人的帮助就能行一切事吗？这三者不是因信称义行为中唯一有效的方法，并且依旧是信的状态及其发展中唯一有效的方法吗？所以，人所行的额外良善绝不可被称为宗教良善，就象前面说的，它无助于救恩。若有人为得救而行这样的善，就会有人的意愿在其中，而人的意愿必视这善为一件功德，那么倒不如叫它宗教邪恶更恰当些。
有两个非基督徒站在门厅守门人旁边，听到这些话后，一个对另一个说：“这些人没有宗教信仰。谁不明白，所谓宗教信仰就是为了神的缘故，因而与神一起并出于神而向邻人行善？”另一个则说：“他们的信冲昏了他们的头脑。”然后，他们向守门人打这些人是谁。守门人说：“他们是有智慧的基督徒。”“胡说，”他们说，“你在撒谎。他们分明是演员，从他们说话的方式就能判断出来。”于是，我离开了。我来到这幢建筑，以及他们谈论这些话题和我所描述的这一切，都是主神性指引的结果。

458.“还是去拜鬼魔”表因此他们陷入其欲望的邪恶，并与地狱里的同类合而为一。“鬼魔”或“魔鬼”表示源自尘世之爱的邪恶欲望；原因在于，在地狱中，陷入这些欲望的人被称作“魔鬼”；陷入这些欲望的世人死后也会变成魔鬼。魔鬼与这些世人也有一个结合；因为就其情感而言，每个世人都与灵人结合，以致他们合而为一；由此明显可知，“拜鬼魔”是指由于对它们的爱而满足这些欲望。因此，人若将“唯信”奉为宗教信仰之首，或奉为他的偶像，就会留在恶中，因为他没有在自己身上查出任何他称之为罪的恶，因而并不渴望通过悔改除去它；由于每种恶都由欲望构成，无非是成捆的欲望，故可知，凡不查找自己身上的任何恶，并避之如反对神的罪（这只能通过悔改才能实现）的人，死后都会变成魔鬼。
在以下经文，“鬼魔”（或魔鬼、鬼怪）无非表示这类欲望：
他们献祭给鬼魔、并不是真神。（申命记32:17）
以色列人不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔。（利未记17:7;诗篇106:37）
旷野的走兽（Ziim）要和豺狼（Ijim）相遇，林中的鬼怪（demon of the woods）要与伴偶互应。（以赛亚书34:14）
野兽（Ziim）要躺卧在那里，咆哮的兽（Ochim）满了房屋，猫头鹰的女儿（daughters of the owl）住在那里，林中的鬼怪（demon of the woods）在那里跳舞。（以赛亚书13:21）
走兽（Ziim）、豺狼（Ijim）、咆哮的兽（Ochim）、“猫头鹰的女儿”表示各种欲望；“林中的鬼怪”（demon of the woods）表示诸如属于普里阿普斯（priapuses）和萨梯（satyrs）的那类欲望：
巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱。（启示录18:2）
主从所赶出去的魔鬼就是他们在世时的这类欲望（对此，可参看马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22;马可福音1:32, 34;路加福音4:33-37, 41; 8:2, 26-40; 9:1, 37-42, 49; 13:32）。
注：普里阿普斯（priapuses）：希腊神话中著名的“阳具之神”；萨梯（satyrs）：希腊神话中的森林之神，半羊半人的好色徒。二者都是好色、淫欲的代表。