史威登堡神学著作
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390.记事六：
在灵界的北部地区，我似乎听到一种湍急的水流声，就朝那个声音走去。当我走近时，这个噪音停止了，我听到像人群嗡嗡的声音。然后出现了一所满是洞的房子，周围有一堵墙。噪音就来自这所房子。我走近它，问那里的看门人：“谁在里面？”他说：“智者中最有智慧的人，他们正在就超自然的主题进行讨论。”他说这话是出于自己简单的信仰。我问我是否可以进去。他说：“可以，但什么也别说；因为我有权让外邦人或陌生人进来，但他们必须和我一起站在门口。”于是我就进去了；看哪，这是一个圆形建筑，它中心有一个高台；一群所谓的智者正在讨论他们信仰的奥秘。当时讨论的问题或命题是，人在因信称义的状态下，或在行为后它的发展过程中所行的良善，是否是宗教的良善。他们一致宣称，宗教的良善是指有助于救赎的良善。
讨论进行得非常激烈；但那些占上风的人说，人在信仰的状态或发展过程中所行的良善只是道德良善，道德良善的确有助于世上的繁荣兴旺，但无助于救赎；只有信仰有助于救赎。他们通过以下推理来证实这个观点：“人凭自己自愿所行的良善怎能与白白赐予他的东西或良善相结合呢？救赎不是免费的礼物吗？来自人的良善怎能与基督的功德相结合呢？不是只有基督的功德才能确保救赎吗？人的运作或努力怎能与圣灵的运作相结合呢？圣灵不是做一切事，无需人的帮助吗？不是只有这三样东西，即白白的恩典、基督的功德和圣灵的运作，有助于在因信称义行为中的救赎吗？不是仍然只有它们有助于在信仰的状态或发展过程中的救赎吗？因此，来自人的额外或辅助的良善决不能被称为宗教的良善，宗教的良善有助于救赎，如前所述；但如果有人为了得救而行这种良善，那么这种良善更应该被称为宗教的邪恶，因为人的意愿在它里面，这种良善只能被视为那种邀功的良善。”
有两个外邦人或陌生人站在门厅看门人的旁边，听到这些话，他们彼此说：“这些人根本没有宗教。谁不明白，为了神，因而与神一起并从神那里向邻舍行善就是那被称为宗教的？”另一个人说：“他们的信仰愚弄了他们。”于是，他们问看门人：“这些人是谁？”他回答说：“他们是智慧的基督徒。”他们说：“胡说！你在撒谎。从他们的谈话来看，他们是演员。”然后我离开了。正是在主的神性指引下，我去了那所房子，当时他们正在讨论这些话题，以及一切都如我所描述的那样发生了。
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45.从对神性之爱的本质的描述中可以看到魔鬼之爱的本质；通过对比，这爱变得显而易见。魔鬼之爱就是自我之爱。它虽被称为爱，但就本身而言，它却是仇恨；因为它不爱自己以外的任何人；它也不想为了让其他人受益而与他们结合，只想为了让自己受益而与他们结合。它从至内层就不断努力统治所有人，拥有所有人的财物，最终被崇拜为神。这就是为何那些在地狱里的人不承认神，而是承认那些权力超越其他人的人为神；因此，他们按照权力范围来承认或敬拜高低或大小不等的神。由于那里的每个人心里都有这种统治欲，所以每个人都对自己的神充满仇恨，并且后者反过来又对那些在他统治下的人充满仇恨，视他们为卑贱的奴隶；只要他们敬拜他，他就会客气地跟他们说话，但对其他所有人却大发雷霆，也从内在或从心里对自己的附庸或追随者大发雷霆。因为自我之爱与强盗的爱一样；他们在劫掠时，会彼此亲吻，但后来却燃烧着杀害同伙，以占有一切掠夺物的渴望。在地狱，就是这爱掌权的地方，它使其欲望从远处看，就像各种野兽，有些人就像狐狸和豹子，有些人像狼和虎，有些人像鳄鱼和毒蛇；它使沙漠，就是那里居住的地方，只由成堆的石头或贫瘠的沙砾构成，到处都是沼泽，里面有呱呱叫的青蛙；它使悲伤的鸟儿在他们的小屋上盘旋和尖叫。这就是圣言的先知书提到的“猫头鹰或鸱鸮”、“沙漠的野兽或猛兽(tziim)”、“海岛的野兽或豺(ijim)”，那里论述了来自自我之爱的对统治的爱(以赛亚书13:21; 耶利米书50:39; 诗篇74:14)。
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