史威登堡神学著作
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39.⑶爱本身和智慧本身是生命本身，或本为生命。约翰福音中说到：道与神同在，道就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光。（约翰福音1:1,4）
“神”在此表示圣爱，“道”表示圣智。圣智是真生命，生命是灵界太阳所放射的真光，而耶和华神就在这太阳当中。圣爱形成生命，如同火形成光。火有两个属性：燃烧和发光。热是从燃烧的属性发出的，而光则是从发光的属性发出的。同样，爱也有两个属性，一个与火燃烧的属性相对应，是从至内在作用于人意愿的某种事物；另一个则与发光的属性相对应，是从至内在作用于人理解力的某种事物。这就是人的爱与智慧的源头。如我在前面数次说明的，灵界太阳所放射的热本质上是爱，所放射的光本质上是智慧。这二者流入宇宙的每一个事物中，并从至内在影响它们。就人类而言，这二者流入其意愿和理解力中，因为它们被造为流注的容器：意愿是爱的容器，理解力是智慧的容器。因此，显而易见，人的生命居于他的理解力中，并与他的智慧一致，而意愿之爱则调整它。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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