389.记事五：
我曾看见一份文档从天上降到精灵界的一个社群，那里有两个主教，还有下级教士和长老。这份文档劝诫他们承认主耶稣基督为天地之神，如祂所教导的（马太福音28:18），并放弃“唯信称义、无需律法所规定的行为”的教义，因为它是错误的。很多人阅读并复制了这份文档，还有很多人认真思考并明智谈论了其中的内容。但领受之后，他们又彼此说：“我们去听听主教的意见吧。”于是，他们去听取两位主教的意见，但主教却反对并拒绝它。因为这个社群的主教由于在世时所吸收的虚假而已变得心硬。因此，简短地商讨之后，他们将这份文档送回它所来的天堂。做完这事，有些人小声嘀咕一阵后，绝大多数平信徒就放弃之前要接受的打算，然后，他们原本明亮的在属灵问题上的判断之光忽然熄灭了。再次劝诫徒劳无用后，我看到这个社群沉了下去，尽管我无法看到有多深，但它却沉没在那些单单敬拜主、反对唯信称义之人的视线之外了，
几天后，我看见约一百人从这个小区所沉入的低地上来了。他们靠近我，其中一位说：“请听听这次非同寻常的经历。我们沉下去后，就发现一个看似沼泽样的地方，很快又像干地，后来变成一个小镇，很多人在里面找到自己的家。第二天，我们聚在一起商讨该做些什么。许多人说，我们应当去教会的两位主教那里，礼貌地指出：由于他们将文档退回它所来的天堂，才导致这种事临到我们。我们还选出几个人作为代表去找主教（与我说话的这位就是其中之一）。其中一位颇有智慧的人对主教说了这样一番话：‘我们一直以为，比起其他人，教会和宗教信仰更与我们同在，因为我们听到有人说，我们享有最强烈的福音光照。但我们当中有些人从天上得到启示，这启示伴随着这样的理解力：如今的基督教界再没有一个教会，因为没有了宗教信仰。’
主教说：‘你说的这都什么呀？教会不就在有圣言、知道基督救主、举行圣礼的地方吗？’对此，我们的发言人回答说：‘它们属于教会，因为它们构成教会。但它们是让教会在人里面，而不是在人外面。’他继续说：‘教会能存在于敬拜三位神的地方吗？教会能存在于整个教导基于保罗所说的一句被错解的话，而不是基于圣言的地方吗？若不靠近这个世界的救主，就是教会的神祂自己，教会还能存在吗？谁会否认宗教就是避恶、行善？有哪种宗教会教导唯信拯救，而不是信与仁一起拯救？有哪种宗教会教导从人发出的仁爱仅仅是道德和文明的仁爱？谁看不出这种仁爱中没有宗教信仰？唯信里面有行为或作工吗？然而，宗教信仰就在于行。全世界有哪个民族会将一切救世美德排除在仁爱行为，即善行之外？事实上，整个宗教信仰就在于良善，整个教会就在于教导真理，并藉着真理教导良善的教义。如果我们发自内心欣然接受从天上传下来的文档，我们的命运将何等荣耀！’
“然后，主教说：‘你的话定位太高了。行为中的信，就是完全称义和得救的信，难道不是教会？状态中的信，就是能发出并完善的信，难道不是宗教信仰？你必须认识到这一点，我的孩子。’然而，我们智慧的发言人说：‘前辈啊，请听！照你的信条，人在想象行为中的信时，岂不类似一块木头？一块木头能被复活，从而成为一个教会吗？照你的想法，状态中的信不就是行为中的信之延续和发展吗？照你的信条，既然一切拯救力在于信，丝毫不在于来自人的仁之善，那么宗教信仰在哪里？’这时，主教回答说：‘朋友，你这样说，是因为你不了解唯信称义的奥秘。人们不了解其中的奥秘；凡不解这些奥秘的人都无法内在地知道救赎的方法。你的方法是外在的，只适合普通百姓。若你愿意，随你便吧。不过，要知道，一切良善来自神，丝毫不来自人，因此，在属灵的事务上，人凭自己没有丝毫能力。那么，人如何凭自己行出系属灵之善的良善呢？’
“对此，我们的发言人愤慨地回复道：‘对于你所说的唯信称义的奥秘，我不比你知道的少！坦白告诉你，我在你所谓的奥秘中，除了幽灵外，没有看见任何内在的东西。宗教信仰不是要承认神、避开并憎恶魔鬼吗？神是善之本，魔鬼是恶之本，不是这样吗？全世界但凡有宗教信仰的人，谁不知道这一点？因为善是神的、来自神而行善不就是承认并热爱神吗？因为恶是魔鬼的、来自魔鬼而停止作恶不就是避开并憎恶魔鬼吗？换一种方式说：你们行为中的信，就是你们称之为称义并得救的信，或换句话说，你们唯信称义的行为教导你们去行出属于神并来自神的善行吗？或教导你们避开邪恶，因为它属于魔鬼并来自魔鬼吗？根本就没有！因为你们固执地认为，这二者当中都没有救恩。你所说状态的信，就是你称之能发出并完善的信，是什么，不是和行为中的信是一回事吗？你将人貌似凭自己所行的一切善都排除在外，因你在自己的奥秘中声称，救恩是白白赐给的，人怎能凭自己所行之善而得救，既如此，那么这信如何得到完善呢？此外你还说，人所行之善还有不邀功的吗？而事实上，一切功德属于基督。因此，为了救赎而行善就是将唯独属于基督的东西归于自己，因而是渴望自己称义与拯救。你又说，圣灵会成就一切，无需人的协助，在这种情况，人如何能行出一件善事？既然来自人的一切善本质上根本不是善，那么何必要有人的额外良善呢？诸如此类。
“‘还有很多其它问题。这些不就是你们的奥秘吗？但在我眼里，它们只是诡辩和哄骗，旨在除掉好行为，也就是仁爱善行，以便牢固确立你们唯信的教义。因为你们在关乎信，以及总体上关乎属于教会和宗教的一切事物上都是这样做的，所以你们把人看成木头，或无生命的雕像，而不是照神形像所造的人。而人已经被赋予并不断被赋予完全貌似凭自己去理解力和意愿，以及信和爱、言和行的能力，尤其在属灵的事务上，因为使一个人成为人的，正是它们。如果人在属灵事务上不貌似凭自己思考和行动，那么圣言、教会和宗教，以及敬拜成什么了？你们知道，出于爱向邻行善就是仁爱。然而，你们却不知道何为仁爱。可是，仁却是信的灵魂和本质。既然仁是信的灵魂和本质，那么脱离仁之信岂不成了死信？死信纯粹是幽灵。我之所以称其为幽灵，是因为雅各声称，没有好行为的信不仅是死的，甚至是苦毒的（雅各书2:14-26;3:13-15）。’
“这时，其中一位主教一听到他的信被称为死的、恶毒的，是幽灵，勃然大怒，扯下教冠扔在桌子上，说：‘我不再戴上这教冠，直到向我们教会信仰的仇敌报了仇。’然后，他边晃着脑袋边嘟囔：‘那个雅各！那个雅各！’教冠前面有一个盘子，上面刻着：‘唯信称义’。这时，有一个怪兽突然从地面冒出来，它有七头，脚如熊，身如豹，嘴如狮，和启示录（13:1,2）所描述的那只兽一模一样，还像被造来叫人拜的兽像（13:14,15）。这个怪兽将教冠从桌子上抢过来，扯了扯帽檐，把它戴在七头上。接着，它脚下的这个地面裂开了，这怪兽沉了下去。看到这一幕，这个主教大叫起来：‘暴行，暴行！’于是，我们离开了他们，看哪，我们面前出现了台阶。我们便拾级而上，回到地上，进入天堂之光，就是我们先前所在的地方。”这就是与那一百个同伴从低地上来的精灵告诉我的故事。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。
它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：
耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)
此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。
同一先知书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。
以西结书：
你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)
这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。
撒迦利亚书：
看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)
哈巴谷书：
你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)
“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：
以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)
此处“杯”也具有相同的含义。
诗篇：
耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)
又：
耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)
“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。
在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。
在启示录的其它经文中也是如此：
拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)
又：
大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)
又：
一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
又：
按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)
这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。
960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：
耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)
不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：
耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)
马太福音：
耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)
在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。
由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：
耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)
由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。
诗篇：
耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)
又：
当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)
在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。
马可福音：
凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)
“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。
福音书：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)
主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。
(关于第二诫续)
由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。
有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。