389.记事五：

我曾看见一份文件从天堂传给灵人界中的一个社群，那里有两个教会的主教，以及下属的牧师和长老。这份文件包含对他们的一个劝诫，即劝他们承认主耶稣基督是天地之神，如祂自己所教导的(马太福音28:18)，并放弃他们关于信仰使人称义，无需律法行为的教义，因为它是错误的。很多人阅读并复制了这份文件，其中许多人用自己的判断来思考并谈论了文件的内容。然而，领受之后，过了一段时间，他们彼此说：“让我们听听主教们怎么说。”主教们听了；他们反驳并谴责了它。事实上，这个社群的主教们因活在世上时所吸收的虚假，心里已经刚硬了。因此，经过短暂的商讨，他们把这份文件送回它所来自的天堂。当这事发生时，在一阵窃窃私语之后，大多数平信徒收回了他们之前的同意；然后，他们之前在属灵事物上闪闪发光的判断之光突然熄灭了。在他们再次被劝诫、敦促重新考虑这个问题，但徒劳无功后，我看到这个社群沉下去了，我没有看到它沉得有多深；因此，它从那些只敬拜主，厌恶唯信称义的人的视线中消失了。

几天后，我看到大约一百人从低地，就是那个小社群沉没的地方升上来。他们走近我，其中一个人说：“请听听我们非同寻常的故事。当我们沉下去时，像一片沼泽一样的地方出现在我们面前，但很快又变得像干地，然后变得像一个小镇，我们中的许多人都在那里有自己的房子。第二天，我们一起商量该怎么办。许多人说，我们应该去找教会的那两位主教，温和、礼貌地指出，他们将文件送回它所来自的天堂，导致这一切发生在我们身上。”他们的确选出了几个人去找主教，和我说话的这一位就是其中之一。他继续说：“我们当中有一个人在智慧中超越其他人，他对主教们说了下面一番话：‘我们相信，教会和宗教在我们中间比在其他人中间更繁荣，因为我们听说，我们享有最强的福音之光。然而，我们中的一些人从天上得到光照，并在这光照中得到一种感知，即：如今的基督教界不再有任何教会，因为没有宗教。’

“主教们回答说：‘你在说什么呀？教会不是在有圣言、认识救主基督、举行圣礼的地方吗？’对此，我们的发言人回答说：‘这些的确属于教会，事实上构成教会；但它们并不构成人之外的教会，而是构成人之内的教会。’他进一步说：‘教会能存在于敬拜三位神的地方吗？教会能存在于整个教义都建立在被错误理解的保罗的一句话上，因而不建立在圣言上的地方吗？当世界的救主，即教会的神本身没有被靠近时，教会还能存在吗？谁能否认宗教就是避恶行善？有哪种宗教教导说，唯独信仰拯救人，而不是仁爱和信仰一起拯救人？有哪种宗教教导说，从人发出的仁爱只是道德和文明的仁爱？谁看不出，在这种仁爱里面没有宗教？唯信里面有任何行为或作为吗？然而，宗教就在于实行。全世界没有一个民族或人民不把仁之良善，即善行视为一切拯救，或说世界上所有非基督教的民族都认为仁之良善，即善行具有拯救的力量。事实上，宗教的全部都在于良善，教会的全部都在于教导真理，并通过真理教导良善的教义。如果我们接受从天上降下来的那份文件所包含的内容，我们将何等荣耀啊！’

“然后，主教们回答说：‘你的话太好高骛远了。行动中的信仰，即完全称义和得救的信仰，不就是教会吗？状态中的信仰，即发出和完善的信仰，不就是宗教吗？孩子们，抓住这一点吧，这是你们必须理解的。’但我们智慧的发言人说：‘教父们啊，请听我们说！按照你们的教导，人岂不认为行动中的信仰只不过是一根木头吗？一根木头能被复活，从而成为一个教会吗？按照你们的观念，状态中的信仰不就是行动中的信仰的延续和发展吗？因此，既然按照你们的教导，一切拯救的力量都在于信仰，丝毫不在于来自人的仁之良善，那么宗教在哪里呢？’然后，主教们回答说：‘朋友，你这样说，是因为你不知道唯信称义的奥秘；人若不知道这些奥秘，就不知道救赎之路的内在性质。你们的路是外在的，是平民的路；你若愿意，就走上这条路吧；只要知道，一切良善都来自神，无一来自人；因此，人凭自己在属灵事物上没有任何能力。那么，人如何能凭自己实行系属灵良善的良善呢？’

“对此，我们的发言人非常愤慨，回答说：‘我比你们自己更了解你们称义的奥秘，我清楚地告诉你们，我在这些奥秘里面只看到幽灵或幻觉。宗教不就是承认神，避开并憎恨魔鬼吗？神不就是良善本身，魔鬼不就是邪恶本身吗？全世界有哪个拥有某种宗教的人不知道这一点？承认神和爱神，不就是实行良善，因为良善属于神并来自神吗？避开和憎恨魔鬼，不就是停止作恶，因为邪恶属于魔鬼并来自魔鬼吗？换句话说，你们行动中的信仰，你们称之为完全称义并得救的信仰，或也可以说，你们唯信称义的行动，教导一个人要实行属于神并来自神的任何良善，或避开属于魔鬼并来自魔鬼的任何邪恶了吗？一点也没有；因为你们已经规定，救赎既不取决于行善，也不取决于避恶。此外，你们状态中的信仰，你们称之为发出并完善的信仰，和行动中的信仰不是一样的吗？当你们将人貌似凭自己所行的一切良善都排除在外，因为你们在你们的奥秘中说，既然救赎是白白的恩赐，那么人怎能通过他自己所行的任何良善得救时，这信仰如何能被完善呢？你们又说，凡人所行的良善，不都是寻求功德的吗？而事实上，一切功德不都只属于基督吗？因此，为了救赎而行善就是将只属于基督的东西归于我们自己，因而是一种自我称义和自我拯救的渴望。你们进一步补充说，当圣灵做一切事，无需来自人的任何帮助时，任何人怎能行善呢？当来自人的一切良善本身都不是良善时，还需要什么来自人的任何额外或辅助的良善呢？等等。

“‘这些不就是你们的奥秘吗？但在我眼里，它们只是为了消除善行，即仁之良善而人为发明的诡辩和诡计，以确立你们的唯信。由于你们在信仰上，以及总体上在教会和宗教的一切事物上都是这样做的，所以你们把人看作一根木头，或一个毫无生命的雕像，而不是看作照神的形像被创造的人，他已经被赋予并不断被赋予完全貌似凭自己去理解和意愿，相信和爱、说话和行动的能力，尤其在属灵事物上，因为人凭它们而为人。如果人在属灵事物上不貌似凭自己思考和行动或运作，那么圣言、教会、宗教和敬拜有什么用呢？你们知道，出于爱向邻舍行善就是仁爱。然而，你们不知道仁爱是什么，尽管仁爱就是信仰的灵魂和本质；既然仁爱是信仰的灵魂和本质，那么与仁爱分离的信仰不就是死的信仰吗？死的信仰只是幽灵。我之所以称它为幽灵，是因为雅各称没有好行为的信心不仅是死的，而且是属鬼魔的(雅各书2:14-26; 3:13-15)。’

“这时，其中一个主教当听到他的信仰被称为死的、属鬼魔的，是幽灵时，变得如此愤怒，以至于从头上扯下主教冠，扔到桌子上，说：‘我不会戴上它，直到我向我们教会信仰的敌人报了仇。’他摇摇头，喃喃自语，惊呼道：‘那个雅各！那个雅各！’他的主教冠前面有一块薄薄的金片，上面刻着：‘唯信称义。’这时，突然有一个怪物从地里上来，它有七个头，脚像熊，身体像豹，嘴巴像狮子，与启示录(13:1, 2)描述的那只兽一模一样，它的像被造和敬拜(启示录13:14, 15)。这个幽灵般的怪物从桌子上抓起主教冠，拉开帽檐，把它戴在它的七个头上。然后，它脚下的地面裂开了，它又沉入低地。看到这一幕，主教惊呼：‘暴力！暴力！’于是，我们离开了他们；看哪！我们面前出现了台阶，我们拾级而上，回到地面上，看到了我们以前所在的天堂。”这一切都是那个灵人告诉我的，他与其他一百个人已经从低地升上来了。

827a.“对住在地上的人说，要给那兽造个像”表示一个指定条例，即：教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事，或说他们要完全教导并相信这些事。这从“住在地上的人”和“兽的像”的含义清楚可知：“住在地上的人”是指所有属于教会的人(参看刚才AE 826节)；“兽的像”是指与善行分离之信的教义和由此而来的敬拜；这一切从圣言的字义通过来自属世人的推理被确认。因此，“造个像”表示制定一个条例或法令，他们只应以这种方式来教导和相信；这也是接受分离之信的教义的各个教会所做的。这就是“像”的含义，因为在灵界，一切属灵事物都可以通过形像，以及偶像来显示；教义的细节可以通过它们被描绘，或说它们可以用肖像来呈现教义的细节，我也见过有人做这种事。这就是为何在圣言中，形像和偶像具有这种含义。偶像表示教义的虚假(可参看AE 587，650d, 654h, 780a节)。故此处“对住在地上的人说，要给那兽造个像”表示一个指定条例，即：教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事，或说他们要完全教导并相信这些事。在那些属于古代教会的人中间，被造的形像代表他们的教义和由此而来的敬拜；但以色列人因倾向于偶像崇拜而被禁止造它们，这从圣言明显看出来。

因此，为叫人们知道形像具有这种含义，我要从圣言引用以下经文来证实。摩西五经：

不可为自己造雕像，也不可作上天、下地和地底下水中各物的任何形像；不可向它们下拜；也不可敬拜它们。(出埃及记20:4, 5)

利未记：

你们不可为自己造偶像，不可为自己立雕像或柱像，也不可在你们的地上安石像，向它跪拜。(利未记26:1)

申命记：

惟恐你们为自己制造雕像，就是任何形状的形像，男性或女性的像，地上任何走兽的像，或任何飞在空中有翅膀的鸟的像，爬在地上的任何事物的像，在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18)

以色列人之所以被禁止制造偶像，雕像，以及在天上、地上和水中的任何事物的像，是因为以色列教会之前的古代教会都是代表性教会，还因为雅各的子孙完全是外在人；当一切敬拜都是代表性的时，那时外在人就容易崇拜偶像，因而敬拜诸如出现在他们眼前的那些事物。而古代教会是代表性教会，所以这些教会的人为自己制造了雕像和各种形像，以代表、因而表示天上的事物；古人因它们的含义而以它们为乐。因此，当他们看到这些东西时，就被提醒想起它们所代表的天上事物。由于这些形像属于他们的宗教，所以他们拜这些形像，或说在敬拜时使用它们。这就是为何他们有小树林和丘坛，也有雕刻、铸造和描画的像，他们把这些像要么放在小树林，要么放在山上，要么放在圣殿，要么放在家里。因此，在埃及，与对应学一样的代表科学蓬勃发展，他们有形像、偶像和雕像；这也是他们的象形文字的起源。其他各个民族也一样。但当这些教会的人从内在变得外在时，所代表并由此表示的属天和属灵事物，在他们的祭司和智者中间作为传统保留下来，这些祭司和智者被称为术士或博士(magi)和占卜者；因此，普通人因他们的列祖在这些事物中所看到的宗教原则而开始拜它们，并称其为他们的神。由于雅各的子孙比其他人更是外在人，因而更容易崇拜偶像，也更喜欢法术，所以他们被严禁为自己制造雕像、形像，以及仿佛存在于天上、地上或海里的任何东西的像；事实上，世上的一切事物都具有代表性，如飞行物或飞鸟，兽、鱼和爬行物。他们在何等程度上以偶像崇拜这些东西，就在何等程度上不承认耶和华。然而，由于他们中间的教会也是代表性的，所以会幕被建造，其中放置了代表，主要是天上事物的代表，如摆放陈设饼的桌子，献香的金坛，灯台与灯盏，约柜与施恩座，它上面的基路伯，离会幕门口不远、上面有圣火的祭坛。后来圣殿建成了，其中的一切事物也都具有代表性，如里面的绘画，外面的洗濯盆，底下有牛支撑的铜海，以及柱子和门廊，还有金器，他们被允许将这一切作为圣物来敬拜，只要他们承认会幕，后来则承认圣殿为耶和华的居所。这些事物被赋予他们，是为了防止他们转向那时存在于亚洲各个民族当中的偶像崇拜和法术，如埃及、叙利亚、亚述、巴比伦、推罗和西顿、阿拉伯、埃塞俄比亚、美索不达米亚，尤其迦南地境内和周边地区。

由此清楚可知，为何在圣言中，“偶像”表示宗教的虚假，“形像”表示教义。这些事物就存在于亚洲各国的各个民族当中，这一点从以下事物明显看出来：雅各的妻子拉结所带走的亚兰人拉班的神像(创世记31:19, 20)，埃及的牛犊和其它偶像，以及那里的庙宇中、方尖碑和墙上所雕刻和绘制的象形文字，非利士人在以革伦的偶像大衮，所罗门制造的偶像，后来列王在耶路撒冷圣殿和撒马利亚制造的偶像，以色列人被吩咐摧毁的迦南地列族当中的祭坛、雕像、偶像和亚舍拉，这从圣言的各段经文清楚看出来。

827b.此外，这也来自对应和代表的知识或科学：

非利士人的祭司和占卜的劝他们制造痔疮和使那地荒废的老鼠的金像，把它们放在约柜旁边，用母牛拉的一辆新车送回去，如此将荣耀归给以色列的神。(撒母耳记上6:1等)

因为那时，他们的祭司和占卜的都知道所有这些事物代表什么；痔疮和老鼠的像表示他们宗教的虚假，通过用金子制造它们，它们可以作为礼物赎罪。

在以下经文中，“形像或像”也表示教义。以西结书：

他们要将银子抛在街上，他们的金子要成为可憎之物，他们将他们妆饰的优美变成了骄傲，又用它去制造可憎可厌恶之物的形像；因此，我使他们看它为可憎之物。(以西结书7:19, 20)

此处论述的主题是教会因虚假和邪恶而毁坏，这就是此处要吞灭他们的“剑，瘟疫和饥荒”(以西结书7:15)的意思。他们要抛在街上的“银子”和要成为可憎之物的“金子”表示变成虚假和邪恶的教会的真理和良善；“抛在街上”表示驱散它们，“成为可憎之物”表示变成地狱的邪恶，因为这(邪恶)要变成可憎之物。“他们将他们妆饰的优美变成了骄傲，又用它去制造可憎可厌恶之物的形像”表示他们使整个教会及其教义，以及包含在其中的一切事物都充满了亵渎之物；“妆饰的优美”表示教会及其教义；“可憎可厌恶之物的形像”表示属于它的一切，因而它的教义，也就是被亵渎的良善和真理。“可憎之物”是指被亵渎的良善，“可厌恶之物”是指被亵渎的真理。

同一先知书：

你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:17)

这些话论及“耶路撒冷的可憎之事”，“耶路撒冷的可憎之事”是指对取自圣言的教义之良善和真理的玷污；“为装饰的金银器皿”表示来自圣言的良善和真理的知识；“为自己制造男性的像”表示从虚假中制造教义，就好像它们来自真理；“与它们行淫”表示对它们的歪曲。

又：

阿荷利巴在埃及行淫，她贪恋亚述人；阿荷利巴又加增淫行；她看见画在墙上的人像，就是用鲜红的颜料所画的迦勒底人的像时，一眼看见，就爱上了他们。(以西结书23:3, 12, 14, 16)

“阿荷利巴”是指耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，因而表示教会的教义；“行淫”表示对圣言的歪曲和玷污；由于“埃及”表示被称为知识(或科学)的属世真理，“亚述”表示理性真理，在反面意义上表示虚假，所以清楚可知“与它们行淫”表示什么。由于“迦勒底人”表示因被用于对自我和世界的爱而遭亵渎的圣言真理，所以“迦勒底人的像”表示取悦这些爱的教义；“用鲜红的颜料所画”表示这些外在看上去就像真理，尽管它们内在是亵渎的；“画在墙上的人像”具有类似含义，“画墙”是指教义在外在上的表象。以赛亚书(2:16)、诗篇(73:20)，以及启示录(14:9–11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4)接下来的经文中的“形像或像”具有相同的含义；也可参看前面关于“偶像”和“雕像”所说的(AE 587, 650d, 654h, 780a节)，那里从圣言引用了其它经文，并解释了它们。